Giita

《南傳法句經》第115偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第115偈的故事點出人世的無奈：「癡心父母古來多，孝順子孫誰見了？」話說舍衛城中有對夫婦，生兒育女養了一大家子。這些兒女都成家立業了，日子過得倒也和樂。後來，一家之主撒手人寰，留下孀妻芭戶普緹卡（Bahu Puttika，字面意思是「多子」），獨得所有遺產，半點也沒分給兒女。子女想要分沾財產，於是勸說： 「娘親呀，爹爹已經過世了，您擁有偌大的家產，有啥用處呢？難道我們沒法照顧您嗎？」他們一而再、再而三絮絮聒聒，終於說服芭戶普緹卡相信子女會照顧她。最後她把財產全分給兒女，自己沒留下一分一毫。

　　分完家產後，她先到大兒子家住。住沒幾日，大媳婦就迭聲抱怨：「老婆子賴在咱們家不走，好像分給咱們兩份財產似的！」芭戶普緹卡忍不下這口氣，於是住到二兒子家，卻也遭到同樣的抱怨。無奈之餘，她只好一個兒子接著一個兒子、一個女兒接著一個女兒輪流住，但沒有任何一個子女願意長期照顧她，也沒一個人尊重她。

　　芭戶普緹卡對兒女徹底絕望，於是出家為尼。她明白自己晚年出家，時日無多，決不能放逸，必須善盡所剩無幾的時光修行。因此，她整夜精進禪修。佛陀從祇園精舍透過神通觀察她的修行情況，放光激勵她：「縱使長命百歲，但若不修行佛法，則生命毫無意義。」芭戶普緹卡正念現前，思惟佛陀的教誨，證得阿羅漢。

《南傳法句經》第114偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第114偈講一個傷心母親為亡子尋求復活之方的故事。人生孰能不死？佛陀卻指出不死之道。話說奇莎瞿曇彌（Kisā Gotami）住在舍衛城，因為身材纖弱，所以得此稱號（Kisa 意思是纖細、苗條、瘦弱；(f.) Kisā）。她嫁給一位年輕的富翁，生了一個兒子。兒子在剛學會走路時因病去世，奇莎為此哀慟逾恆，抱著孩兒的屍首四處尋找藥方，設想救活她的兒子。此一舉動自然被人們視為瘋子。有位智者看見她可憐的模樣，決定送她去佛陀那兒。這位智者勸告她：「姊妹呀，你應該去找佛陀，他有你想要的藥。去吧！」於是奇莎前往拜見佛陀，請求給她可以救活兒子的藥。

　　佛陀曉得奇莎此刻心緒紊亂，便要她先進城去找從未有親人過世的人家討一些芥子。兒子復活有望，奇莎大喜過望，連忙跑回城裡，挨家挨戶探問。大家都很樂意幫助她，給她一些芥子；問題是，她就是找不到一戶從沒有親人過世的人家。天色漸晚，她恍然大悟，不是只有她嚐受喪親之痛，而且死去的人遠比活著的人還多。一旦明白了這個事實，她對兒子之死的態度也變了，不再執著於孩子的屍首。她也明白，佛陀不過是教導她一個最重要的道理：有生必有死。

　　奇莎埋葬兒子後，就回去稟告佛陀，找不到一戶從沒有親人過世的人家。佛陀說：「瞿曇彌！你切不可認為只有你失去兒子。正如你現在所明白的，眾生終不免一死。欲望尚未滿足之前，死亡就先奪走他們的生命。」

　　奇莎了悟生命的幻化和無常後，決定放棄世俗的生活，請求佛陀允許她加入尼僧團。佛陀就送她去尼僧團，並囑咐尼僧團接納她。從此她成為奇莎瞿曇彌比丘尼。

《南傳法句經》第113偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第113偈的故事非常勵志，一位薄命紅顏半生備嘗諸苦，最後幡然醒悟，證得阿羅漢果，成為持戒第一的長老尼。話說波吒左囉（Paṭācārā）生於舍衛城的富豪門第，花容月貌，父母對她呵護有加。誰想千金小姐卻愛上了年輕家僕，兩人私奔到遠離舍衛城的一個村子。雙飛雙宿，波吒左囉懷孕了。隨著分娩日子的接近，她幾次請求丈夫允許她回舍衛城娘家待產，但小伙子害怕遭到岳父母毒打，屢屢以各種藉口拒絕。一天，她趁丈夫不在的時候，悄悄出發回娘家。不幸半途被丈夫追上，極力哀求她回頭，但她鐵下心拒絕。這時，分娩的時刻到了，她就在附近的灌木叢中產下一子。生米既成熟飯，無可如何，只好隨丈夫一起回家。

　　之後，波吒左囉再度懷孕，再度懇求丈夫讓她回娘家生產，丈夫同樣加以拒絕。產期臨近時，她悄悄帶著大兒子，再度出發走向舍衛城的娘家。同樣地，丈夫又在途中追上她。這回陣痛來得迅速，偏偏此時又落著傾盆大雨。她丈夫急忙去找一處避雨的地方，當他正在清理一小塊林地時，卻被一條毒蛇咬到，當場喪命。波吒左囉仍在苦苦等待的時候，孩子呱呱落地了。次日清晨，她抱著兒子四處尋找，卻發現丈夫的屍首。她哀慟逾恆，自責不已，認為自己害死丈夫。無奈之餘，只得帶著孩子繼續上路，前往舍衛城投靠父母。

　　由於一整夜豪雨不停，溪水暴漲，她無法一次帶二個孩子過河，於是把大兒子安置在河岸一側，先帶初生嬰兒渡河，把他放在對岸，然後再折返帶大兒子。當她正走在河中央時，一隻老鷹在嬰兒的上空盤旋，以為嬰兒是塊肉。波吒左囉急忙高聲嘶喊想嚇走老鷹，可惜徒勞無功。老鷹俯衝直下，抓走她的嬰兒。在岸邊的大兒子聽見媽媽在河中央呼喊，以為在叫他，便逕自踏入河中，試著走向母親。河水湍急，竟被滾滾激流沖走。就這樣短短一日內，波吒左囉不但喪夫，又連喪二子。

　　波吒左囉放聲慟哭：「小兒子被老鷹掠走，大兒子被河水沖走，丈夫也被毒蛇咬死了！」之後，她遇見一位來自舍衛城的人，便含淚打聽父母的消息。那人答說，昨夜的暴風雨吹垮她父母的房子，她父母和唯一的兄弟全都罹難，並已火化了。聽到這慘痛的消息，波吒左囉徹底崩潰，完全瘋了。她四處打轉，甚至沒意識到裙子已然扯落，身子半裸，滿街狂奔，嘶聲哭喊：「苦啊！慘哪！」

《南傳法句經》第112偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第112偈的故事相當耐人尋味。若出家人勤修一生，卻無法證果，該如何是好？且讓主角瑟巴達色（Sappadāsa）現身說法。

　　話說瑟巴達色出家修行多年，卻始終沒法證果，他對此感到十分難過。同時他也不願還俗，覺得那不恰當，挺丟臉的。證不了果，又還不了俗，他該怎麼辦？最後，瑟巴達色決定乾脆自我了斷較好。於是，他將手伸進裝有毒蛇的罐子裡。怪的是，無論如何挑逗，那條毒蛇竟然不咬他。這是因為他前世的善業保護著他。

　　一試不成，再接再厲。一天，瑟巴達色拿起剃刀，打算割喉自盡。就在他把剃刀抵著喉嚨的當下，他回想起自己今生作為比丘，戒行清淨，頓時身心充滿喜（pīti）與樂（sukha）兩種禪支。接著，他捨棄樂，將心導向觀的修行，不久即證得阿羅漢。

　　之後，瑟巴達色返回精舍，其他比丘問他上那兒去了？他實言以告，說他企圖結束自己的生命。比丘們又問，既然如此，他怎麼還沒動手呢？瑟巴達色答道：「我本想用這把刀子割斷喉嚨，但我現在已經用觀智這把慧劍斬斷所有的煩惱。」

《南傳法句經》第111偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第111偈講的是修定煉智。話說宮德那尊者（Koṇḍañña）從佛陀處請得禪修的業處後，便獨自到森林中修習，終於證得聖果。之後，他出發返回精舍向佛陀頂禮。行到途中，停下小歇片刻，坐在一塊石板上，依然專注於禪定，如如不動。這時，一群剛打劫完村子的搶匪也來到尊者休息的地方。他們有眼不識泰山，居然把比丘誤認為是一截樹樁，在他頭上、身上周圍堆放劫掠來的贓物。次日破曉時分，這群糊塗匪徒才驚覺那截樹樁竟是活生生，但卻又錯以為他是惡靈，當下嚇得屁滾尿流，拔腿就想跑。

　　宮德那趕緊告訴眾人，他只是個比丘，不是什麼惡靈，請大家別害怕。搶匪一聽這話，敬畏有加，忙懇求原諒他們誤把和尚當樹樁的錯誤，同時也決定追隨他出家修行。因此之故，尊者也被稱為「樹樁宮德那」（Khānu Koṇḍañña）。[khānu: a stump of a tree]

　　宮德那在眾人的陪伴下回到精舍，向佛陀報告事情的經過。

　　佛陀告誡他們：「縱使長命百歲，但是無明，盡做蠢事，也是了無意義。由於你們都已見道，智慧增長，你們身為智者的一天，比無明的百年更有價值。」

《南傳法句經》第110偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第110偈，小沙彌善奇赭（Saṃkicca）登場展現神通。某天，三十位比丘各自從佛陀那兒取得禪修的業處（目標）後，便前往一座離舍衛城很遠的大村落。當時，有一群盜匪盤踞在茂密的叢林中，打算用活人祭祀森林守護靈。他們來到村子的寺院，要求交出一名比丘充當祭品。比丘們面面相覷，片刻後，無論老少皆自願犧牲。其中一位小沙彌，名喚善奇赭，是舍利弗尊者派遣同行的。儘管善奇赭年幼，由於他累世修行不懈，此生已証得阿羅漢果。善奇赭向眾人透露，他的師尊舍利弗早已預知危機，因此刻意安排他隨行；大家不須爭議，由他出面隨盜匪而去即可。其他比丘自然不願讓小沙彌涉險，但他們對舍利弗的睿智深具信心，只得勉為其難答應了。

　　當祭典準備就緒後，盜匪的首領高舉利劍，猛然揮向正深入禪定的小沙彌。怪的是，非但沒有削下一片皮肉，利劍反倒捲曲起來。盜首可不信邪，換過一把劍，再次揮砍。這回，整柄劍朝上徹底彎折，善奇赭卻毫髮未傷。見此異象，盜首可不得不信了，立刻拋下劍，跪在小沙彌的腳旁，請求原諒。其他匪徒見此光景，無不驚愕恐懼，也一齊跪下認錯，懇求善奇赭允許眾人追隨他修行。小沙彌欣然允諾。

　　於是，善奇赭由新入門的比丘們陪同，返回村子寺院。其他比丘見了，大大鬆了口氣，彼此相見歡。之後，善奇赭和諸比丘一塊兒回到祇園精舍，向他們的師長舍利弗致敬。

　　拜見舍利弗後，他們接著去頂禮佛陀。佛陀告誡眾人：「比丘們！你們若搶劫、偷竊、犯種種惡行，這樣的生命就算長命百歲，也是了無意義。持戒修行，縱使只活一天，也遠勝於一百年的墮落生活。」

《南傳法句經》第109偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第109偈指出敬老尊賢的益處，故事卻要從佛陀如何保護一個命中注定夭折的孩子講起。話說從前有兩位苦行者一起遯居深林，修習苦行多年。之後，其中一位決定放棄隱修生涯，重返紅塵養牛治產，娶妻生子。不久，生了一個兒子，老來得子的高興勁兒就甭提了，當即給孩子取了個好名兒──長壽（Dīghāyu）。一天，夫婦倆帶著兒子前去拜訪昔日的隱修老友，恭敬頂禮。老隱士回禮祝福：「願賢伉儷長命百歲！」怪的是，對孩子卻一語未發。父母深以為異，追問隱士沉默不語的原因。老隱士歎口氣道出原委：「這孩子只剩七天可活。」夫妻一聽，不啻晴天霹靂，急忙懇求老友設法解厄。老隱士答道：「我完全無法可施。這樣罷，你們去找喬達摩（Gotama），那位覺者或許有辦法。」

　　夫妻倆立刻告辭，帶長壽兒趕去拜見佛陀。當他們頂禮完畢，佛陀回禮說：「願賢伉儷長命百歲！」同樣對孩子不發一語，因為他也知曉那孩童壽命將盡。夫婦倆苦苦懇請佛陀想方設法給兒子謀一條生路。於是，佛陀指引他們速速回家，在屋子大門前搭蓋一座亭子，亭中放置一把椅子，讓孩子坐在椅上。接著，佛陀派遣幾位比丘坐在亭子內，面對男孩念誦護衛經（Parittās），晝夜不停持續七日。

　　到了第七天，佛陀親自出面行至亭子，身邊跟隨著一群天神。那時，準備奪取孩子性命的惡鬼夜叉早已躲在一旁虎視眈眈。隨著天神們的降臨，威力遠遠不及眾神的夜叉只好退避三舍，讓出空間給天神。如此一來，他跟小孩的距離隔得老遠，鞭長莫及啦。佛陀徹夜坐鎮持誦護衛經，確保孩子的安全。夜叉無計可施，眼看時辰已過，只得悻悻然離開。

　　陰霾既散，旭日再升。父親把兒子抱離椅子，要他向佛陀頂禮。這回，佛陀終於說出：「願你長命百歲！」眾人接著問，這個幸運孩兒可以活多久？佛陀答說：「他可以活到一百二十歲。」從此，長壽改名為「添壽」（Āyuvaddhana）。

《南傳法句經》第108偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第108偈延續前兩偈的要旨，這回輪到舍利弗的婆羅門朋友上場。某次，舍利弗問朋友：「你近來是否做了任何功德？」友人答說：「我辦了許多盛大的祭祀，貢獻大量的牲禮，期望下輩子能投生梵天界。」於是，舍利弗苦口婆心勸道：「令師教你的，無非是虛幻的期待，他們根本不曉得往生梵天界的法門。」

　　之後，舍利弗引領朋友去拜見佛陀。佛陀向他開示，教導他往生梵天界的佛法，並告訴他：「禮敬真正的聖者，儘管只有須臾片刻，遠勝於祭獻供品一整年，無論牲禮是大或小。」

《南傳法句經》第107偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第107偈承續前一偈的要旨，但主角換成舍利弗的外甥，出家前，他也是婆羅門。有一回，舍利弗問他：「你近來是否做了任何功德？」外甥答說：「我每個月都貢獻一隻羊當火供祭品，期望下輩子能投生梵天界。」舍利弗語重心長說：「你的老師教你的，無非是虛幻的期待，他們根本不曉得往生梵天界的方法。」

　　隨後，舍利弗引領這位年輕的婆羅門外甥去見佛陀。佛陀向他開示，教他可以往生梵天界的佛法，並告訴他：「頂禮真正的聖人，儘管只有須臾片刻，遠勝於火供祭獻一百年。」

注：「火供」最早源自婆羅門的吠陀祭祀，當時盛行於伊朗和印度。有些人把火視為神祇之一；有些人則相信透過火供，他們可以討好神祇，因而獲得賜福與庇護。此外，祭獻動物、在聖河沐浴也是普遍的修行儀式。那時，佛陀是唯一指出這些方法全是徒勞無益的宗教導師。

《南傳法句經》第106偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第106偈揭示往生梵天界（Brahma world）的穩當方法。有一回，舍利弗問他的婆羅門舅舅：「您近來是否做了功德？」舅舅答說：「我每個月都布施給裸形梵志，希望來世能投生到梵天界。」舍利弗搖頭分說：「您的師長根本不明白往生梵天界的法門呀。」說完後，便領著舅舅前往拜見佛陀，請求佛陀說法，指出一條絕對能投生梵天界的路子。

　　佛陀對機開示說：「供養一位真正的聖者，儘管只是一湯勺的食物，也遠勝於你供養其他不值得尊崇的人。」

《南傳法句經》第104-105偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第104偈與105偈的故事談及佛陀對賭博的看法。一天，有位婆羅門向佛陀說：「尊者，我想您只曉得有益的修行，卻不懂得無益的行徑。」佛陀也曾體驗世間百態，豈會不曉世事？當即回應：「我也知曉不但無益、甚且有害的行徑。」隨即列舉六樣會蕩散財富的行為。分別是：一、蒙頭大睡到旭日東升。二、慣常遊手好閒。三、兇惡殘酷。四、酗酒以至於酒醉昏沈。五、在可疑的時辰獨自遊蕩街頭。六、邪淫。

　　接著，佛陀問這位婆羅門以何營生。婆羅門答說，他靠擲骰子，也就是賭博，混口飯。佛陀又問：「你擲骰子，贏了？或輸了？」婆羅門倒也老實，說有贏有輸。於是，佛陀苦口婆心勸道：「贏了一場骰子戲，與克服德行汙點比起來，根本是微不足道呀。」

《南傳法句經》第102-103偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第102偈與103偈的背景故事十分精彩。一位嬌滴滴的富家千金如何變成佛陀座下「速疾神通第一」的比丘尼？情節迭宕，交織著愛恨情仇。女主角天涯拜師，浪蕩江湖，到處踢館求道。嘖！相較於武俠小說，絲毫不遑多讓。

　　話說女主兒名喚善賢（Bhaddā, 音譯「跋達」），生於王舍城的富商之家，花容月貌，備受寵愛，不免養成千金小姐的嬌蠻脾氣。由於她個性輕浮、熱情洋溢，父母格外操心，從小便讓她住在七層宅第的最高樓，只有婢女相伴。善賢就這樣過著與世隔絕、不食人間煙火的日子。

　　一日，善賢獨倚樓台，忽然聽見一陣雜沓的吵鬧聲，探頭從窗外望下去，原來是官兵押解一位年輕盜賊前往受審。再一細看，見那小夥子長得眉清目秀、英俊非凡，少女一顆春心砰然大跳，當下愛上這廝。可兩人門戶懸殊，一個是天上的明月，一個是地下的爛泥，父母怎捨得讓掌上明珠下嫁不值託付終身的匪徒？善賢不聽規勸，執意非君莫嫁。她不哭不鬧也沒上吊，而是茶飯不思，整日躺臥床上絕食抗爭。爹娘愛女心切，惟恐女兒餓死，被逼得沒法了，只好答應。善賢的父親拿出一大筆金銀賄賂官員，偷天換日用一個無辜的窮漢代替那個叫做噶稜（Kālan）的小賊，希望女兒的愛能夠感化對方改邪歸正。善賢終於如願以償，小倆口開開心心過了一段幸福日子。

　　可惜好花不常開，好景不常在。噶稜的盜心賊魂根深柢固，不愛美人愛財寶。過沒多久，竟然覬覦起善賢的財富。一天，他對妻子說：「我曾跟山神許願，只要我能保住性命，一定登上峰頂祭拜。現在是還願的時候了。」於是要求善賢穿上最美的衣服，戴上所有精致的首飾珠寶，兩人啟程前往一座高山。

《南傳法句經》第101偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第101偈講一個由假歸真的修行故事，相當有趣。話說有一群商人乘船出海，不幸遇難，除了一個幸運傢伙，其他人全葬身海底。那惟一的倖存者死命抓著一塊木板，在海上漂呀蕩呀，終於漂至岸邊，來到稣巴惹革（Suppāraka）港口。他的衣物早被海浪衝走了，全身赤裸裸，挺難為情，於是找了一片樹皮綁在腰身，然後挑了一個人來人往的地方坐下。路人看這流浪漢怪可憐的，紛紛布施食物。有些心眼靈活的，見他這身苦行裝扮，呀呀！這可不是活脫脫聖人一個嘛！趕緊向前行禮。有些人帶來衣服讓他穿，但他一口拒絕，惟恐自己穿上衫褲後，望之不似聖人，眾人對他就不會那麼恭敬。更甚的是，有些鄉民居然傳說他是阿羅漢，而這漢子竟也信以為真，認為自個兒証悟了。由於他的邪見、以及只披一片樹皮為衣，他被稱為「樹皮外道」（Bāhiya Dārucīriya），名號漸漸傳開。

　　這時，大梵天（Mahā Brahma）卻看不下去了。某一前世，他們曾是朋友。大梵天不忍見樹皮外道誤入歧途，基於友情，覺得自己有責任把他拉回正途。深夜，大梵天來到舊友的跟前，語重心長地說：「樹皮呀，你尚未証得阿羅漢，其實你根本不具備阿羅漢的証量。」實話總不免令人難堪，樹皮外道抬眼望著大梵天，應道：「沒錯，我得招認我不是阿羅漢，正如你所說。我知道自己犯了大錯。但話說回來，當今之世，又有誰真是阿羅漢？」大梵天隨即指引，要他前往舍衛城尋求佛陀的幫助。

　　樹皮外道自知犯下滔天大過，苦惱不安，一路風塵僕僕趕至舍衛城拜見佛陀。抵達時，佛陀正巧和其他比丘一起進城乞食，於是他恭敬地跟隨其後。覷著機會，連忙縱步向前請求佛陀開示法義。佛陀卻答說，眼下是乞食的時候，還不到講經說法的時機。樹皮外道不死心，再次懇求：「尊者，天有不測風雲，人有旦夕禍福。誰也不曉得您的性命、或我的性命何時會遭到危險，請您為我開示罷。」佛陀明白樹皮外道的心識尚未做好準備，不足以徹底了悟佛法；他當時的心理狀態也沒法領受，因為他才剛長途跋涉過來，而且內心滿溢著見到佛陀的喜悅，過於興奮。在此情況下，佛陀不想立即說法，而是要樹皮外道先冷靜下來，好讓他能夠適切地吸收佛法。

　　然而，樹皮外道執拗得緊，一逕纏著佛陀開示。佛陀無可奈何，只得站在路上向他説法：「外道呀，當你看著一樣東西時，就只對那樣東西保持覺知；當你聽著一個聲音時，就只對那個聲音保持覺知；當你嗅著、嚐著、或摸著某樣東西時，就只對那個香、味、觸保持覺知；當你思維任何事物時，就只對那個心的所緣保持覺知。」

《南傳法句經》第100偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第100偈的主角是湯巴達提科（Tambadāṭhika），他原本是個小偷，後來金盆洗手，當上國王的御用劊子手，一做就是五十五年，才剛退休。某日，湯巴達提科在家裡特別準備妥米粥，便前往河邊洗澡，盤算回家後再好好祭祭五臟廟。他返家後，正欲享用時，尊者舍利弗恰巧從禪定中出來，站在他的門口乞食。湯巴達提科一見舍利弗，心念一動，思忖：「我一輩子都在處決竊賊，現在，我應該把米粥供養這位長老。」就算是積點兒福德也罷，於是他邀請舍利弗進門，畢恭畢敬獻上食物。

　　飯後，舍利弗按照傳統，向施主開示法義。但湯巴達提科腦海一直想著自己以前的劊子手生涯，極為不安，根本定不下心凝神聽講。舍利弗了然於胸，為了幫助湯巴達提科安定心神，便善巧提問，他處決竊賊是出於自身的瞋恨、或純粹是依令執刑？湯巴達提科答說，他是遵照國王的命令行事，自己完全沒有殺人的瞋念或意願。「若是那樣，你何罪之有？」湯巴達提科在舍利弗的殷殷保證下，疑慮盡消，心境轉為平和，於是請長老繼續開示。當他專心聆聽時，心念寂靜，幾近須陀洹（Sotāpatti）的境界，旋即證得隨順智（Anuloma Ñāṇa）。之後，他陪舍利弗走了一段路，再轉身返家。不幸的是，尚未踏進家門，路上竟被一頭（據傳是惡魔所化的）母牛牴撞而死。

　　當天晚上，佛陀來到比丘們的聚會時，眾人報告湯巴達提科死亡一事兒，並問世尊，湯巴達提科往生何處？佛陀答說，儘管湯巴達提科生平犯下殺人惡行，但因證悟了法，他往生至兜率天（Tusita devaloka）。比丘們可納悶啦，何以如此一個作惡之人只聽了一次法，竟然就獲得這般莫大好處？佛陀說，訓誨長短無關緊要，只要合於義理，縱使只有一語，正確了知後，也能產生無比利益。接著，誦出此偈。