Giita

《南傳法句經》第43偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 43 偈的主角亦男亦女，只因一念之差，是夫也是妻，為父又為母，故事頗為曲折有趣。話說有個名叫蒐瑞亞（Soreyya）的富豪，某天由一位朋友和一批隨從陪同，搭乘華麗的馬車前去沐浴 。當時，摩訶迦旃延尊者（Mahā Kaccāyana）正巧在城外整理袈裟衣袍，準備進城乞食。不料蒐瑞亞一看見尊者光采奪目的金黃膚色時，驀然生起邪念，暗忖：「這比丘如果是我的妻子，該有多好！或者我老婆的膚色能像他那樣就好了！」之後，他發現自己的身體莫名其妙開始產生變化，竟然變性了！堂堂大丈夫變成美嬌娘，令他感到萬分羞恥，於是決定遠走他鄉。當時有一群人正要前往塔克西拉（Taxilā），化為女人身的蒐瑞亞用圖章戒指跟他們交易，讓他搭便車同行。這時，他的親朋好友到處尋找男兒身的蒐瑞亞，自然遍尋不著。

　　到達塔克西拉後，這群旅伴向當地一位年輕的富人提及同來的女士。那青年見蒐瑞亞貌美如花，且兩人年齡相當，就娶了她。婚後，蒐瑞亞生了兩個兒子。之前身為男子時，他也已經有兩個兒子。

　　一天，故鄉一位富翁的兒子來到塔克西拉。蒐瑞亞認出老朋友，派人邀他來家裡。那人無故受邀，感到十分詫異，因為他根本不認識變為女人的蒐瑞亞，就問她是否認識他。蒐瑞亞答說是的，並向他打聽家鄉親朋好友的近況。那人接著告訴她關於一位青年富翁神秘失蹤的事件。這時蒐瑞亞才透露她就是那位失蹤的富翁，並把自己因為一時錯誤的念頭，導致性別改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。那人聽完後，建議她向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。

　　於是，摩訶迦旃延尊者應邀前來接受供養。飯食訖，蒐瑞亞被帶到尊者的跟前，解釋自己如何因一時邪念而變性的原委，並懇請尊者原諒。

《南傳法句經》第 42 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 42 偈的故事明白點出，各人造業各自受，神仙佛陀也救不得；惟有保持正確的心念，庶幾可從無明中解脫。話說憍薩羅國（Kosala）有個名叫南達（Nanda）的牧人，替大富翁給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）照顧牛隻。雖然只是個牧牛人，但他盡可能攢下每分錢，家道頗為殷實。他偶爾會到僱主家，有時在那兒遇見佛陀，聆聽說法。南達不時邀請佛陀到他家，不過佛陀說時機尚未成熟，未立即答允。

　　過了一陣子，有天，佛陀領著弟子們進城乞食，途中臨時改道，繞到南達的家，因為佛陀曉得南達的智慧已臻成熟，足以正確了解佛法。接連好幾日，南達恭敬地接待並供養佛陀和比丘們。最後一天，南達聽完佛陀的說法後，便證得初果。當天佛陀一群人要離去時，他捧著佛陀的缽，恭送佛陀一程後，才頂禮返家。

　　就在那當兒，某個獵人，是南達的宿敵，竟一箭射死他。走在後面的比丘發現他的屍體後，趕上來稟報佛陀，並說：「世尊！因為您的駕臨，南達作了豐盛的供養，並陪您走了一段路送客，才會在回家的路上被人射死。」言下之意，假若佛陀沒來，南達就不會遭此死劫。

　　佛陀答說：「比丘啊！無論我來或不來，因為昔日所造之業，南達都難逃一死。所以，你們應當思惟，錯誤的心念比仇敵或小偷所造的傷害更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」

《南傳法句經》第 41 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 41 偈的故事頗具啟發性，佛陀並非高高在上、啥活也不幹的導師，見到生病的弟子，他一樣親力親為妥善照顧。話說帝瑟尊者（Venerable Tissa）從佛陀那兒領得禪修業處後，便開始精進不懈。很不幸，他卻生起重病，先是全身長滿小膿瘡，接著變成大瘡。當這些瘡口化膿破裂開來時，他的袈裟沾染膿血，變得黏乎乎的，身體也開始發出臭味。因此，他被稱作「不滌疙瘩帝瑟」（Pūtigatta Tissa），意思就是「身體發臭的帝瑟」。

　　佛陀碰巧見著這位比丘的悲慘狀況，因為惡臭的病體，其他同修棄他不顧。同時，佛陀也預知帝瑟很快就要證得阿羅漢了，於是就到離他不遠的柴火棚，親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住臥榻的一角。直到那時，其他比丘才聚集過來。佛陀就叫他們幫忙把帝瑟抬到外面去洗滌身體，同時也一併清洗、晾曬他的袈裟。洗完澡後，帝瑟的身心煥然一新，很快就進入心一境性的禪定中。佛陀站在床頭叮嚀他，生命消逝時，身體就像焦木一樣再無用處，被放置在地上。佛陀才說完法，帝瑟當下證得阿羅漢，旋即入滅進入般涅槃。佛陀吩咐幾位比丘將他的身體火化，把骨灰納入佛塔中。

　　之後，有人請問佛陀，帝瑟比丘的身體為何發臭？佛陀說，帝瑟在某一前世是個殘酷的獵禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，他就折斷鳥的腳骨和翅膀，以防止牠們飛逃。由於這些惡業，所以今生身體發臭。

　　最後佛陀告誡眾人：「比丘們！你們在此出家，父母無法照顧你們。若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護生病的人，可以說就等於看護佛陀。」

《南傳法句經》第 40 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 40 偈的故事挺好玩的，修行人行走八方，若不幸碰鬼遇妖，該如何對治？話說舍衛城有一群比丘從佛陀那兒獲得各自的禪修業處後，就離城雲遊遠方，來到一座適合修行的廣大森林。住在林中守護樹木的精靈看見這群訪客，覺得出家人若停留在林子裡，那麼他們就不宜棲息在樹上。他們以為比丘們只停留一夜，於是就暫時下樹來到地面。沒想到過了十四天，比丘們仍然留在森林裡。他們靈光一閃，莫非這些僧侶打算在此結夏安居，待到雨季結束？果真如此，他們和家族就將被迫在地面生活很長一段時間。是可忍，孰不可忍！為了嚇走這群不速之客，樹精們決定發出鬼哭神號，並幻化出種種恐怖景像，比如有身無頭、或有頭無身的鬼魅等等。比丘們被鬧得坐立難安，只好離開森林，回舍衛城向佛陀稟報原委。佛陀說，之所以會發生這種事，是因為他們沒有帶著任何武器就貿然前去。佛陀要弟子們再回去，但這回得先準備好適當的武器。啥武器呢？出家人慈悲為懷，不宜舞刀動劍，最好的武器，自然非《慈經》莫屬了。佛陀教導他們整部《慈經》，當作重返森林的武裝。

　　佛陀告訴弟子，在誦念《慈經》時，要把慈愛之心散播給大地所有眾生，對任何眾生皆不可心懷瞋恨或恐懼。於是，比丘們回到原來的森林，遵照佛陀的囑咐而行。樹精接收到比丘的慈心後，立即回報以歡迎之情，不再傷害他們。樹精們欣然待在地面上，森林間彌漫著和諧安詳之氣，不再有鬼哭神號或妖魔邪影。比丘們不再受到干擾，勤修身至念，終而了悟色身的脆弱與無常。

《南傳法句經》第 38-39 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 38 與 39 偈的故事講一個三心二意的傢伙，如何峰迴路轉憣然證悟。話說有個舍衛城的農民在森林裡尋找走失的牛，找了半天，飢腸轆轆，便到村子的寺院乞得一些食物。他嘴巴動，腦袋可也沒停，突然靈光一閃，心想，就算每天作牛作馬，也換不得溫飽，那麼何不乾脆出家？嗯，不失為一個好主意。

　　於是，他懇求比丘讓他加入僧團。在寺院安單後，他克盡僧人的職守，由於食物充足，不久就養胖了。過了一陣子，他逐漸厭倦外出乞食的生活，心念一轉，不如還俗也罷。又過了一些日子，他又覺得世俗生活過於艱辛，所以又返回寺院二度出家。但過沒幾天，又還俗了。他就這麼來來去去出家又回家，鼓搗了六回。因為他總是憑著一時衝動行事，大家給他一個綽號──「吉德哈德」（Citta Hatta，意思是，心念游移不定）。在這段游移的期間，他的妻子懷孕了。其實他並不是真心準備好出家，純粹是圖自己的方便罷了。職是之故，不論出家為比丘或在家為凡夫，他都不快樂。

　　在最後一次還俗的某天，當他老婆在睡覺時，他剛巧進入臥室，看見她正沉睡高聲打鼾，嘴角還淌著口水。望著妻子這副嘴巴大開的模樣，他豁然明白色身不淨的本質，省思：「我幾次出家，總是半途而廢，就因為迷戀這個女人。」如此一想，他帶著黃色的袈裟，第七次離家。一路上，他不停念著「無常」、「苦」，在前往寺院的路途中即證得初果。

　　到達寺院時，他懇求允准進入僧團。比丘們嚴詞拒絕：「我們無法再接納你了！你來來回回削髮剃度，你的頭就像磨刀石了。」但他使出纏磨的功夫，一再堅決懇求。最後，比丘們慈悲心軟，允許他再度加入僧團。過沒幾天，吉德哈德就證得阿羅漢。

《南傳法句經》第 37 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 37 偈的故事與「黃粱一夢」有異曲同工之妙。話說舍衛城住著一位名叫僧護（Saṅgha Rakkhita 意譯）的年長比丘。他的妹妹產下一子，逕以他的名字為兒子命名。這孩子便被喚作「僧護甥」（Saṅgha Rakkhita Bhāgineyya），後來也出家進入僧團。一天，這個年輕比丘停留在某村落的精舍時，有人供養了兩套袈裟，他決定把其中一套供養給舅舅。

　　結夏安居結束後，僧護甥去拜訪舅舅，向他禮敬，並供養袈裟。不料舅舅竟然婉拒，說自己的袈裟已經夠穿了。儘管他多次懇請，長老楞是不肯接受。年輕比丘感到沮喪，認為舅舅不喜歡他。既然舅舅堅決不願與他共享資具，他想自己乾脆離開僧團還俗也罷。

　　才這麼一動念，僧護甥立刻心念紛飛，思緒如亂流般不知伊於胡底。他思忖著，還俗後，先賣掉袈裟，買一頭母羊；母羊很快就會生小羊，不久他就有足夠的錢娶老婆；然後老婆生兒子，他再用小馬車載著妻小去探望住在寺院的舅舅。在路上，他會說由他來抱孩子，而她卻要他專心駕車，別操心孩子的事。他將堅持把孩子搶過來，爭執之間，孩子摔下馬車，被車輪輾過；於是他怒火衝天，拿趕馬棒打老婆。

　　那時，他正用扇子幫舅舅搧涼，由於胡思亂想，心不在焉，竟一扇子往舅舅的腦袋敲下去。長老比丘曉得外甥轉啥念頭，笑說：「你打不了老婆，怎麼來打老比丘呢？」聽舅舅這一說，年輕的僧護又驚又窘。他嚇得要命，立馬就想離開精舍。但長老比丘好說歹說，帶他去見佛陀。

《南傳法句經》第 36 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 36 偈的故事提醒我們，皓首窮經不是人人可行，但只要能夠護御自心，一樣可圓滿修行。話說舍衛城有位銀行家的兒子，年輕進取，特地請教一位常到他家乞食的比丘，怎樣才能解脫生命中的苦惱。比丘自然不吝賜教，要他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，一部份充作家用，一部份拿來做慈善。他遵囑照辦，之後，又問接下來該如何做。比丘進一步指點，首先，皈依三寶、守五戒；其次，恪守十戒；最後，出家入僧團。青年一一奉行，剃度為比丘。

　　成為比丘後，一位教師教他阿毗達摩，另一位則教他戒律。如此的學習方式讓他不禁感慨，吾生也有涯，而知也無涯，要學的東西太多了！加上戒律太嚴太多，比丘的生活實在沒有足夠的自由。思前想後，他覺得不如還俗來得好。由於懷疑與不滿，他變得鬱鬱寡歡，怠忽職責，同時日漸消瘦，終致形銷骨立。佛陀知道這個情形後，告誡他：「只要你能夠控制心念，就別無他事需要控制。所以，好好守護自心吧！」

《南傳法句經》第35偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 35 偈的故事頗有些「枯木禪」公案的況味［注］，鄉下老太婆的見識與修為竟然高過出家人！話說某一回，六十位比丘各自從佛陀那兒取得禪修的業處後，便到山腳下的一座村落修行。村長的母親瑪蒂迦媽媽（Mātika Mātā）供養眾人所需的食物，並建造遮風蔽雨的精舍，方便他們在雨季時駐留村子。一天，她請求這些比丘指導她禪修。於是他們教導她身至念，觀想身體三十二個不淨的部分，了知色身的壞滅。瑪蒂迦精進不懈，甚至比那些比丘更早證悟三果，並獲得神通。

　　瑪蒂迦透過天眼通，明白這些比丘尚未證得觀智，也曉得他們都具備證阿羅漢果的潛力，但需要適當的食物，因為虛弱的身體無法幫助心發揮最佳的功能。於是她為眾僧準備營養豐富的食物。靠著充足的營養和正精進，比丘們修得正定，進而證得阿羅漢。

　　雨季結束後，比丘們返回佛陀駐錫的祇樹給孤獨園，向佛陀報告修行狀況，說大家身體健康，環境舒適，不用擔心食物。他們也提到瑪蒂迦媽媽，說她知曉眾人的心念，提供上好的食物，這些食物在維持色身健康是必要的，而健康的身體則是保持正定的要素。

　　有位比丘聽到他們談論瑪蒂迦媽媽，決定也要前往該村落。他在得到佛陀給予的禪修業處後，便動身抵達那座村子的精舍。在那裡，他發現自己想要的一切東西，瑪蒂迦全都備妥送到。當他想要某些食物時，瑪蒂迦就親自帶著精選食物前來給他。吃完後，他問瑪蒂迦是否真的有他心通，能洞察別人的心念。但她避而不答，只說：「具備他心通的人，其言行舉止是如此如此。」此時，比丘心忖：「假如我像凡夫俗子一般懷著不清淨的念頭，而她真的具有他心通的話，那她肯定認為我很壞。」如此一想，他對瑪蒂迦這位優婆夷竟心生畏懼，當下決定返回祇園精舍。

《南傳法句經》第 33-34 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 33-34 偈的故事提醒我們，看似舒適的地方未必是修行的好所在。話說某日，彌醯亞比丘（Meghiya）化緣後，在返回精舍的途中，看見一座幽美怡人的芒果園。當下眼睛一亮，這豈不是禪修的理想地方嘛！於是請求佛陀允許他去那兒禪修。佛陀深知這位年輕弟子的心性，光憑對一個地方的喜愛，無助於他的修行，要他過一陣子再說。但彌醯亞念茲在茲，巴不得立馬奔去，一而再、再而三懇求。最後佛陀禁不住他的纏磨，只好應允。

　　彌醯亞歡天喜地來到芒果園，坐在樹下開始禪修。怪的是，儘管他整天待在樹下，卻是心念紛飛，完全定不下來，毫無進展。傍晚時分，他就返回精舍，向佛陀報告修行感想，說自己一直遭受各式各樣的雜念干擾。

　　佛陀觀機逗教告誡他，正因為心容易受到刺激，反覆無常，所以無論身處何地，都應以恰當的方法控御心。彌醯亞以正念思惟佛陀的教誨後，證得初果。