Giita

《南傳法句經》第 32 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 32 偈的主人翁是堅守原則、少欲知足的尼戈瑪瓦西˙締瑟（Nigamavāsi Tissa）。他在舍衛城（Sāvatthi）附近的一座小鎮土生土長，出家後，過著極為簡樸的生活。乞食化緣時，他便回到親友居住的村落，別人給什麼，他就接受什麼，完全不挑剔。他迴避盛大的儀式和節慶，甚至給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）與憍薩羅國（Kosala）波斯匿王（Pasenadi）舉辦的大型布施法會，他也閉門不出。

　　如此特立獨行的作風逐漸引起其他比丘議論紛紛。他們指責締瑟持續接近親人，不與他人往來，竟連給孤獨長者和波斯匿王辦的盛大布施法會也不屑出席。這些比丘一狀告向佛陀，於是佛陀就召喚他前來，讓當事者有機會申訴。締瑟承認自己常回故鄉，但純粹只是去乞食，一旦化到足夠的食物，不管可口與否，就立即止步離開。佛陀聽完解釋後，當著其他比丘的面稱讚他的行為，並順機告誡眾人，少欲知足才是符合佛陀與諸聖者的教誨，所有比丘皆應效法締瑟。既然談到這件事兒，佛陀索性講起鸚鵡王的故事。

　　話說從前，鸚鵡王和一大群追隨者棲居在恆河畔的無花果林。當無花果實被吃光後，所有的鸚鵡都飛離林子，惟有鸚鵡王獨自留下來，不管剩下來的東西是嫩芽、葉子或樹皮，他都很滿足。

　　帝釋獲悉後，想試探鸚鵡王的德行，便運用神通力讓無花果樹全部枯萎。接著，帝釋和皇后化身為鵝，結伴來到無花果林，問鸚鵡王為何不離開老朽枯萎、再也無法結實纍纍的無花果樹？

《南傳法句經》第 31 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 31 偈的主角是個比丘，但不知何許人也。憑藉不斷的努力，終於斷了十結，證得最高果位。話說有位比丘從佛陀那兒領得禪修的業處後，便到森林修行。儘管他盡心盡力了，卻始終進展甚微。他因此意氣消沉，深感挫折。於是決定返回衹園精舍，請佛陀進一步指導。就在他回去的路上，竟然碰上烈焰衝天。他急忙奔上一座山頭，從高處觀察火勢。比丘望著野火延燒，豁然頓悟──就像烈火焚毀一切，觀禪的修行同樣能夠燒斷生命中的大小粗細縛結。

　　此時，佛陀覺察到這位比丘的意念，便放光出現在他的面前，開示道：「吾兒，你的想法是正確的，繼續努力吧。正如烈火燒盡一切障礙，無論大小，一個以精進為樂、視放逸為殆的比丘也能斷盡一切縛結，無論粗細。」

　　這位比丘用心省思佛陀的教誨，正念現前，不久即證得阿羅漢。

《南傳法句經》第 30 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 30 偈由神威赫赫的帝釋（Maghavā, 又名Sakka, Indra）擔綱，帝釋憑藉何等本事成為忉利天之主？且聽佛陀細說究竟。一天，離車毗（Licchavi）的摩訶利（Mahāli）王子前來聆聽佛陀講經，當時正講到《帝釋所問經》（Sakkapañha Sutta）。佛陀談起帝釋，眉飛色舞讚不絕口，以致王子認為佛陀一定親身見過帝釋。為了確認這點，他決定打破砂鍋問到底。

　　佛陀答道：「摩訶利，我的確認識帝釋，也曉得他之所以成為帝釋的原因。」接著就講起這位三十三天之主的前世今生。話說帝釋在某一前世，名喚瑪葛（Magha），住在瑪迦拉村（Macāla）。年輕的瑪葛和三十二位同伴熱心公益，舖路造舍，利益大眾；不僅如此，他矢志終生奉行七項義務。那七項呢？

　　　　１.孝養父母、２.尊敬長者、３.言語和順、４.不背後誹謗、

　　　　５.慷慨不貪婪、 ６.說實話、７.不動氣。

《南傳法句經》第29偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第29偈的故事告訴我們，修行得腳踏實地，不能胡亂忽悠的。話說有兩位比丘從佛陀那兒取得修習的業處後，同至森林中的一座精舍禪修。其中一位比丘心思散漫，老待在火爐邊取暖，整個初夜淨跟年輕的沙彌東拉西扯，大好時光就這麼閒混過去。另一位比丘則誠篤地善盡出家人的職責，初夜經行，中夜休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念，很短的時間內就證得阿羅漢。

　　結夏安居結束後，兩位比丘回去向佛陀頂禮，佛陀詢問他們安居期間的修行情況。怠惰又散漫的比丘懶人先告狀，竟說另一位比丘無所事事，整夜無非躺著歇息睡大覺。佛陀問：「那麼，你呢？」懶比丘答說，初夜時他通常坐在火旁取暖，然後就整夜沒睡。這番胡扯自然瞞騙不了佛陀，就對懶比丘說：「你明明自己偷懶、漫不經心，卻宣稱自己精進不懈、正念現前；另位比丘精進努力、正念現前，你反而把他說得好似又懶又懈怠 。你就像羸弱緩慢的駑馬，相較之下，那位真正的釋子則是強壯敏捷的駿馬。」

　　懶比丘是否幡然悔悟？書中未言明。倒是明代的憨山大師曾寫了一闋《費閒歌》，婆心愷切，部分章句與此故事遙相呼應。特錄於下。

《南傳法句經》第 28 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 28 偈的故事挺有意思，縱使是大修行者也難抵好奇心發作，疏忽了正經事。話說有一回，大迦葉（Mahā Kassapa）尊者在畢缽離（Pipphali）洞窟修行的時候，運用神通去察看誰正念現前、誰放逸混日，還有誰快要撒手人寰了、誰即將再度出生。

　　這時，佛陀從精舍裡透過天眼察見大迦葉的行為，想要勸告他，他只是在浪費時間罷了（註）。於是放光出現在大迦葉的面前，告誡他：「大迦葉！眾生的生死輪迴是無法了知的。它超越你的智慧所能理解的範疇，惟有證悟的諸佛才能夠明白並解釋眾生的生死輪迴。」

（註）這則故事告訴我們，人不應該好高騖遠從事無法帶來益處的事情。大迦葉企圖了解的事不能幫助他證悟生命的實相。佛陀不斷勸告弟子切實參透生命的實相，惟有努力解脫生死輪迴，其他的追求皆屬徒勞無果。藉由不放逸，可以證得阿羅漢。一旦成為具有無上證智的佛陀，自然會明白究竟。

《南傳法句經》第 26-27 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 26-27 偈，佛陀告誡眾人即使逢年過節也不可放逸。話說有一年，舍衛城正舉行一個盛大的慶典。慶典期間，許多年輕人用泥灰和牛糞塗抹身體，在城內四處遊蕩，大聲喧嘩，實在惹人厭煩。他們也停留在人家的門口，討到錢才肯離開。

　　當時舍衛城裡住著很多佛陀的在家信眾，他們曉得那群年輕人會胡搞瞎鬧，忙派人送口信給佛陀，請他待在精舍七天，別進城。信徒把供養食物直接送到精舍，他們自己則窩在家中不出門。第八天，慶典結束後，佛陀和弟子受邀進城說法。信徒們告訴佛陀那些年輕人在慶典期間的幼稚舉止，佛陀評論說，無明之輩的行為舉止自然缺乏尊嚴與高尚。

　　佛陀接著勸誡信徒們切不可渾噩混日，也不可沉溺於感官欲樂，而應時時保持正念現前，如此才能夠獲得幸福，證得無上喜樂的涅槃。

　　在家信眾全神貫注聆聽佛陀的開示，法喜充滿，對究竟法的信心更加堅定。

《南傳法句經》第25偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 25 偈的主角是以笨聞名的周利槃特迦（Cūḷapanthaka，字面意思是「小路」；他的兄長理所當然喚作 Mahāpanthaka「大路」。兄弟倆都是在路邊呱呱墜地，因而得此名。）小路的故事十足勵志，儘管笨的連一句偈語也記不牢，沒事兒，只要堅持不放逸，照樣可以證果。

　　話說王舍城某位富商有兩個孫子，名字分別是摩訶槃特迦和周利槃特迦。哥哥摩訶槃特迦經常陪伴外公去聽佛陀講經說法，後來他出家進入僧團，過了一段時間後，證得阿羅漢。弟弟周利槃特迦追隨兄長的腳步，也成了比丘。由於他前世曾嘲弄一位蠢鈍的比丘，所以今生受報愚且魯，甚至背了四個月也記不得一句偈語。摩訶槃特迦看不下去，建議弟弟乾脆還俗也罷。

　　一天，名醫耆婆迦（Jīvaka）邀請佛陀和常住比丘到他家接受供養，周利槃特迦不在能夠赴宴的名單中。當他知道自己無緣與會後，非常沮喪，決定還俗。佛陀曉得他的心思，就叫他坐在精舍的前面，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「除垢」 (Rajoharaṇaṃ) 這字。囑咐畢，佛陀就在摩訶槃特迦挑選出來的比丘們陪伴下，一起前往耆婆迦的宅第。

　　佛陀離開後，周利槃特迦賣力搓揉布塊，嘴巴也不停喃喃念著「除垢」。過沒多久，布變髒了。看著手上的布逐漸由潔淨轉為污垢，就在那當兒，過去世的善業成熟，他豁然頓悟萬物無常的本質。

《南傳法句經》第 24 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第24偈的主角名喚昆巴勾瑟葛（Kumbha Ghosaka），這小伙子「天乾物燥，小心火燭」那麼一聲喊，竟然驚動國王，最後還成了駙馬爺。話說王舍城有一年發生瘟疫，有位王城司庫、他的妻子和其他家人全病倒了。這對夫婦臨終之際，囑咐年少的兒子昆巴勾瑟葛趕緊離家，等瘟疫平息後再回鄉；同時告訴兒子，他們已把一些金銀財寶埋藏在某個地方。勾瑟葛遵照父母之命，離鄉背井逃難去也。長年獨在異鄉為異客，不免懷念故園，最後，他決意重返家鄉。

　　勾瑟葛離家多年，鄉音無改，鬢毛也未衰，不料城裡卻沒人認出他。他來到父母所說的藏寶地點，發現一切原封不動。挖是不挖呢？他細一思量，假如這會兒把財寶挖出來，人們或許啟疑，一個窮小子變得這麼有錢，肯定是幹了什麼不法勾當，可能向國王告發他。如此一來，他的財產會被沒收。考慮一陣後，他決定按「寶」不動，先去找工作維持生計。勾瑟葛找到一份報時的活兒，負責在清晨叫醒大家，並在城裡四處巡邏，高聲通知眾人準備食物、取馬車、套牛軛等等日常雜務的時間到了。在沒有時鐘與鬧鐘的年代，這種類似更夫的差事有其必要。

　　一天早晨，頻毘娑羅王聽見他的喊聲。這位王舍城的國王擅長聽音辨人，能夠從聲音去判斷人的品性，他當下評說：「這可是大富翁的聲音呀！」此時，一位侍女聽了國王的評論，便派人去調查。回報說，那個年輕人只不過是個傭工而已。儘管如此，接下來的兩天，國王依然堅持他的判斷。侍女又派人去打聽，結果仍然一樣。她直覺其中必有蹊蹺，於是請求國王允許她親自去查探。

　　侍女帶著她的女兒裝扮成農民，前往傭工群居的所在，佯稱是出門在外的旅客，請求借宿。她們被安排住在勾瑟葛的家，藉故延長留宿的時日。在這段期間，國王兩次宣告，要在傭工聚居的地區舉行某個慶典儀式，當地所有住戶都必須捐獻。勾瑟葛手頭沒有現錢可捐，迫於無奈，只好去挖出幾枚金幣。當他繳納金幣後，侍女立刻用自己的錢調包，把金幣送去給國王。不久，侍女傳信給國王，請王上派人來把勾瑟葛召去王宮。勾瑟葛勉強跟著國王的人馬前往王宮，而侍女和女兒早已先一步回宮了。

《南傳法句經》第 21-23 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 21-23 偈出自同一則故事，藉由一個悲劇，告誡修行者決不可放逸。話說薩瑪瓦娣（Sāmāvatī）是烏德納（Udena）國王的王后，有許多服侍她的宮女，其中一位名叫桍湫多羅（Khujjuttarā），她負責每天為王后向花匠蘇曼那（Sumana）買花。一天，她在蘇曼那的家中恰巧聽聞佛陀說法。由於過去累世的修行成就，佛語一入耳，她當即證得須陀洹（初果）。回到王宮後，桍湫多羅毫不藏私，向王后和其他宮女轉述佛陀的教誨，她們因此也對佛法有所領悟。從那天起，桍湫多羅不用再擔負重務，王后視她如師亦母。桍湫多羅聰敏異常，聽聞佛陀的開示後，皆能如實轉述給王后和其他宮女聽。因著她的卓越智慧，她自己最終也精通佛法。

　　王后和宮女們很想當面頂禮佛陀，但害怕國王反對，只能躲在宮室城牆之後，透過牆壁的洞孔窺看。每當佛陀經過王宮到其他信徒的家時，她們便以此方式默默向佛陀行注目禮。

　　當時，國王還有另一位嬪妃，名喚瑪艮荻雅（Māgandiyā）。她的父親是個婆羅門，曾視佛陀為唯一值得美麗女兒託付終身的人，因此向佛陀提親。佛陀卻加以婉拒，說：「縱使見到魔王波旬的三位女兒──愛欲（Taṇhā）、瞋欲（Arati）、貪欲（Rāga），那般美貌的女子我也不動心，毫無欲念。畢竟，這一身臭皮囊污穢不堪，有什麼好貪戀呢？」佛陀之所以如此回答，因為他打從一開始就曉得這對婆羅門夫婦當日即可證得阿那含（不還果）。

　　這對夫婦聽完佛陀的話後，頓時領悟一切美麗皆是無常，當下證得三果。他們把女兒託付給她的叔叔，雙雙進入僧團修行，最後兩人也都證得阿羅漢。但故事並未就此告終。瑪艮荻雅非常自負，認為佛陀的拒絕之詞是對她個人的侮辱。她滿懷忿恨，誓言要找機會報仇。