Giita

Key to Exercise 1, The New Pali Course (Part I)

解答僅供參考，非惟一標準。若有舛錯之處，請不吝指正。

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1. Manussānaṃ.

Of the men.  [gen. pl.]

《南傳法句經》第 49 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 49 偈的故事相當有趣，目犍連登場，運用神通感化一對慳吝的富豪夫妻。話說離王舍城不遠的色格勒（Sakkara）村莊，住著一位非常吝嗇的富翁，名叫勾希亞（Kosiya）。一天， 富翁與妻子打算做一些煎餅，為了避免與別人分享，悄悄地在房子的最頂層烘烤。

　　那天清晨，佛陀透過天眼觀見這對夫婦，知道他們雖然小氣，但即將證得初果。於是就派遣首席弟子目犍連尊者（Moggallāna）到勾希亞的家，交代他在中飯之前把夫妻兩人帶至精舍。目犍連施展神通，一眨眼就到達勾希亞的房子，站在窗子外面。富翁瞥見尊者，立刻要求他離開，但目犍連根本不予理會。勾希亞無可奈何，只好吩咐老婆：「弄個特別小塊的煎餅給他，打發他走！」富翁妻子就拿了一小塊麵糰，放在烤盤上。怪的是，麵糰卻膨脹起來，充滿整個烤盤。勾希亞認為肯定是老婆放了太多的麵糰，乾脆親自捏了一小撮的麵糰放在烤盤裡，但麵糰也照樣膨脹起來。他倆不甘心，一試再試，但不論用多麼少量的麵糰，就是沒法烤出很小的煎餅。最後，勾希亞沒轍了，只得叫太太從食籃裡隨意拿出一塊給那位賴著不走的比丘。他妻子要取出煎餅時，所有的煎餅卻全粘在一起，無法分開。至此，勾希亞對煎餅完全沒胃口了，就把整籃的煎餅送給目犍連。尊者這時便向他們開示布施的佛法，並告訴他們，佛陀和其他比丘正在舍衛城的祇樹給孤獨園等候。富翁夫婦便帶著滿籃煎餅隨目犍連去見佛陀，抵達祇園後，以煎餅供養佛陀和眾比丘。食訖，佛陀宣講布施的精義，勾希亞和妻子當下了悟佛法。

《南傳法句經》第 48 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 48 偈的故事結局看似圓滿，其實頗發人深省。世人供佛齋僧，積善求福，圖的是什麼？若只為了往生天界享樂，或企求與所愛纏綿不斷，天上人間來來去去，流轉生死輪迴，真的有意義嗎？話說芭蒂布赭卡（Patipūjakā Kumārī）住在舍衛城，十六歲就嫁為人妻，育有四子。她品性賢良，樂善好施，喜歡以食物和其他必需品供養修行者。她經常到寺院打掃房舍，裝滿瓶瓶罐罐的水，並且幫忙其他雜事。芭蒂布赭卡擁有宿智，記得自己前世是忉利天天神之子瑪拉巴哩（Mālabhāri）的妻子之一，她也記得自己是在大家都去花園摘花嬉戲時投生人間的。因此每次供養比丘或做其他功德時，她總是祈願往生忉利天，再度與前世丈夫瑪拉巴哩共結姻緣。

　　一天，芭蒂布赭卡生了病，一病不起。由於她熱切祈求往生忉利天，果真如願以償，再度成為瑪拉巴哩的妻子。忉利天一日相當於人間一百年，芭蒂布赭卡重返忉利天時，瑪拉巴哩等眾神仍在花園嬉遊，幾乎沒想到她。當她跟大家會合時，瑪拉巴哩問她一早上都上那兒去了。她告訴丈夫，自己已經到人間走一回啦。

　　比丘們向佛陀稟報芭蒂布赭卡的死訊。佛陀開示說，眾生的生命是短暫的，在滿足感官欲望之前，死亡已然降臨。

《南傳法句經》第 47 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 47 偈的故事涉及釋迦族的悲慘秘辛。話說憍薩羅國（Kosala）波斯匿王（Pasenadi）希望與釋迦族（Sākyans）締結姻親關係，派遣使節到迦毘羅衛城（Kapilavatthu）求娶釋迦族的公主。釋迦族的王子們雖然不甚情願，但不想冒犯波斯匿王，便答應他的請求。不過，他們搞個「狸貓換太子」的把戲，送了一位美麗的女孩瓦瑟芭珂荻雅（Vāsabhakkhattiyā），她不是公主，而是國王摩訶納摩（Mahānāma）與一位奴隸階級的婢女所生的女兒。不知情的波斯匿王把這女孩立為貴妃，之後，她生下一個兒子，命名為毘琉璃（Vidūdabha）。

　　王子年滿十六歲時，被派去拜訪外祖父摩訶納摩和釋迦族的王公貴族。在那裡，毘琉璃受到不錯的款待，但所有比他年幼的釋迦族王子都事先被送去一個村落，以避免向他致敬。在迦毘羅衛城待了數天後，王子一行人告辭返國。毘琉璃才啟程沒多久，一個女僕就被傳喚來用牛乳清洗王子坐過的地方。這女僕一邊刷洗、一邊叨叨唸著：「哼！這是那個賤婢的兒子坐過的地方。」此時，毘琉璃的一位隨從還停留在城內，無意間聽到她的嘀咕，就趕緊去向王子打小報告，說他的母親瓦瑟芭珂荻雅其實是婢女的女兒。

　　王子得知真相後，怒火衝天，放話總有一天要毀滅所有釋迦族人。後來他當上國王，果真說到做到，發兵攻打釋迦族，除了隨侍摩訶納摩的人和少數一些人以外，其他族人一一遭到格殺。回程途中，毘琉璃和軍隊駐紮在阿致羅筏底河（Aciravatī）的沙岸。當天夜裡，河的上游地帶落下滂沱豪雨，暴漲的湍流宛如萬馬奔騰，把毘琉璃和他的兵士一齊衝入大海。

　　佛陀聽到這兩件悲慘的事故後，向眾比丘解釋，他的親戚──釋迦族的王子們──在某一前世曾把毒藥投入河中殺魚，因此緣故，今生集體受報喪生。

《南傳法句經》第 46 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 46 偈的主角頗具慧眼禪心，見天地萬象，即能善加體會，進而悟道。話說某次佛陀住在舍衛城的祇樹給孤獨園時，有個比丘得到佛陀給予的觀想業處後，就到森林裡禪修。

　　儘管他精勤不懈，卻進步甚微，因此他對自己很不滿意，思忖道：「不如回去祇園精舍，請佛陀另給一個較適合我性氣的業處也罷。」如此一想，他立即出發回舍衛城。

　　返途中，他看見海市蜃樓，於是停下腳步，仔細觀照思惟後，豁然明白這種蜃景無非是一片海水造成的幻影罷了。同樣的，他的色身也只是生滅造成的幻像，是無我、不真實的。他全神貫注於海市蜃樓的現象，以此持續進行禪修。

　　之後，他來到阿利羅跋提（Aciravatī）河岸洗浴，接著坐在河邊的樹下歇息。望著水花泡沫飛濺，他更深刻體悟色身的無常性質。

《南傳法句經》第 44-45 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 44-45 偈的故事透露修行者較為放鬆的一面，即使在佛陀的親身督導下，比丘們也難免有戲論的時候。但聲聞弟子畢竟是有修行的，一點即明，很快就證悟聖果。話說一群比丘伴隨佛陀到一個村落後，返回祇園精舍。傍晚時分，這群比丘聚在一起閒談當天的行程，尤其是沿途的地形。大夥你一言、我一語，所經之地到底是平原或丘巒、土壤是黏土或沙地、紅土或黑土等等。討論正熱烈的時候，佛陀前來探視了。知道他們談論的話題時，佛陀告誡眾人：「比丘們！你們所談的地貌等等，是身外的環境；你們最好觀察自己的色身，努力去了解這個色身的究竟。」

　　佛陀接著說，透過了解自身，比丘能夠了解世間、諸天與惡道，也能夠了悟奧妙的法句，而這奧妙的法句就如同花藝大師精心揀選設計的花環。

　　這群比丘聆聽佛陀的教誨後，正念思惟，終於滌盡內心所有的雜染，證得聖果。

《南傳法句經》第43偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 43 偈的主角亦男亦女，只因一念之差，是夫也是妻，為父又為母，故事頗為曲折有趣。話說有個名叫蒐瑞亞（Soreyya）的富豪，某天由一位朋友和一批隨從陪同，搭乘華麗的馬車前去沐浴 。當時，摩訶迦旃延尊者（Mahā Kaccāyana）正巧在城外整理袈裟衣袍，準備進城乞食。不料蒐瑞亞一看見尊者光采奪目的金黃膚色時，驀然生起邪念，暗忖：「這比丘如果是我的妻子，該有多好！或者我老婆的膚色能像他那樣就好了！」之後，他發現自己的身體莫名其妙開始產生變化，竟然變性了！堂堂大丈夫變成美嬌娘，令他感到萬分羞恥，於是決定遠走他鄉。當時有一群人正要前往塔克西拉（Taxilā），化為女人身的蒐瑞亞用圖章戒指跟他們交易，讓他搭便車同行。這時，他的親朋好友到處尋找男兒身的蒐瑞亞，自然遍尋不著。

　　到達塔克西拉後，這群旅伴向當地一位年輕的富人提及同來的女士。那青年見蒐瑞亞貌美如花，且兩人年齡相當，就娶了她。婚後，蒐瑞亞生了兩個兒子。之前身為男子時，他也已經有兩個兒子。

　　一天，故鄉一位富翁的兒子來到塔克西拉。蒐瑞亞認出老朋友，派人邀他來家裡。那人無故受邀，感到十分詫異，因為他根本不認識變為女人的蒐瑞亞，就問她是否認識他。蒐瑞亞答說是的，並向他打聽家鄉親朋好友的近況。那人接著告訴她關於一位青年富翁神秘失蹤的事件。這時蒐瑞亞才透露她就是那位失蹤的富翁，並把自己因為一時錯誤的念頭，導致性別改變，以及與此地年輕富翁結婚的來龍去脈告訴他。那人聽完後，建議她向摩訶迦旃延尊者請求寬恕。

　　於是，摩訶迦旃延尊者應邀前來接受供養。飯食訖，蒐瑞亞被帶到尊者的跟前，解釋自己如何因一時邪念而變性的原委，並懇請尊者原諒。

《南傳法句經》第 42 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 42 偈的故事明白點出，各人造業各自受，神仙佛陀也救不得；惟有保持正確的心念，庶幾可從無明中解脫。話說憍薩羅國（Kosala）有個名叫南達（Nanda）的牧人，替大富翁給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）照顧牛隻。雖然只是個牧牛人，但他盡可能攢下每分錢，家道頗為殷實。他偶爾會到僱主家，有時在那兒遇見佛陀，聆聽說法。南達不時邀請佛陀到他家，不過佛陀說時機尚未成熟，未立即答允。

　　過了一陣子，有天，佛陀領著弟子們進城乞食，途中臨時改道，繞到南達的家，因為佛陀曉得南達的智慧已臻成熟，足以正確了解佛法。接連好幾日，南達恭敬地接待並供養佛陀和比丘們。最後一天，南達聽完佛陀的說法後，便證得初果。當天佛陀一群人要離去時，他捧著佛陀的缽，恭送佛陀一程後，才頂禮返家。

　　就在那當兒，某個獵人，是南達的宿敵，竟一箭射死他。走在後面的比丘發現他的屍體後，趕上來稟報佛陀，並說：「世尊！因為您的駕臨，南達作了豐盛的供養，並陪您走了一段路送客，才會在回家的路上被人射死。」言下之意，假若佛陀沒來，南達就不會遭此死劫。

　　佛陀答說：「比丘啊！無論我來或不來，因為昔日所造之業，南達都難逃一死。所以，你們應當思惟，錯誤的心念比仇敵或小偷所造的傷害更深，對抗危險的唯一保障是正確的心念。」

《南傳法句經》第 41 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 41 偈的故事頗具啟發性，佛陀並非高高在上、啥活也不幹的導師，見到生病的弟子，他一樣親力親為妥善照顧。話說帝瑟尊者（Venerable Tissa）從佛陀那兒領得禪修業處後，便開始精進不懈。很不幸，他卻生起重病，先是全身長滿小膿瘡，接著變成大瘡。當這些瘡口化膿破裂開來時，他的袈裟沾染膿血，變得黏乎乎的，身體也開始發出臭味。因此，他被稱作「不滌疙瘩帝瑟」（Pūtigatta Tissa），意思就是「身體發臭的帝瑟」。

　　佛陀碰巧見著這位比丘的悲慘狀況，因為惡臭的病體，其他同修棄他不顧。同時，佛陀也預知帝瑟很快就要證得阿羅漢了，於是就到離他不遠的柴火棚，親自燒了一些熱水，然後到他躺著的地方，抓住臥榻的一角。直到那時，其他比丘才聚集過來。佛陀就叫他們幫忙把帝瑟抬到外面去洗滌身體，同時也一併清洗、晾曬他的袈裟。洗完澡後，帝瑟的身心煥然一新，很快就進入心一境性的禪定中。佛陀站在床頭叮嚀他，生命消逝時，身體就像焦木一樣再無用處，被放置在地上。佛陀才說完法，帝瑟當下證得阿羅漢，旋即入滅進入般涅槃。佛陀吩咐幾位比丘將他的身體火化，把骨灰納入佛塔中。

　　之後，有人請問佛陀，帝瑟比丘的身體為何發臭？佛陀說，帝瑟在某一前世是個殘酷的獵禽人，經常設陷阱捕捉鳥類。抓到之後，他就折斷鳥的腳骨和翅膀，以防止牠們飛逃。由於這些惡業，所以今生身體發臭。

　　最後佛陀告誡眾人：「比丘們！你們在此出家，父母無法照顧你們。若不彼此照顧，誰會照顧你們？請記住，誰看護生病的人，可以說就等於看護佛陀。」

《南傳法句經》第 40 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 40 偈的故事挺好玩的，修行人行走八方，若不幸碰鬼遇妖，該如何對治？話說舍衛城有一群比丘從佛陀那兒獲得各自的禪修業處後，就離城雲遊遠方，來到一座適合修行的廣大森林。住在林中守護樹木的精靈看見這群訪客，覺得出家人若停留在林子裡，那麼他們就不宜棲息在樹上。他們以為比丘們只停留一夜，於是就暫時下樹來到地面。沒想到過了十四天，比丘們仍然留在森林裡。他們靈光一閃，莫非這些僧侶打算在此結夏安居，待到雨季結束？果真如此，他們和家族就將被迫在地面生活很長一段時間。是可忍，孰不可忍！為了嚇走這群不速之客，樹精們決定發出鬼哭神號，並幻化出種種恐怖景像，比如有身無頭、或有頭無身的鬼魅等等。比丘們被鬧得坐立難安，只好離開森林，回舍衛城向佛陀稟報原委。佛陀說，之所以會發生這種事，是因為他們沒有帶著任何武器就貿然前去。佛陀要弟子們再回去，但這回得先準備好適當的武器。啥武器呢？出家人慈悲為懷，不宜舞刀動劍，最好的武器，自然非《慈經》莫屬了。佛陀教導他們整部《慈經》，當作重返森林的武裝。

　　佛陀告訴弟子，在誦念《慈經》時，要把慈愛之心散播給大地所有眾生，對任何眾生皆不可心懷瞋恨或恐懼。於是，比丘們回到原來的森林，遵照佛陀的囑咐而行。樹精接收到比丘的慈心後，立即回報以歡迎之情，不再傷害他們。樹精們欣然待在地面上，森林間彌漫著和諧安詳之氣，不再有鬼哭神號或妖魔邪影。比丘們不再受到干擾，勤修身至念，終而了悟色身的脆弱與無常。