Giita

《南傳法句經》第 38-39 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 38 與 39 偈的故事講一個三心二意的傢伙，如何峰迴路轉憣然證悟。話說有個舍衛城的農民在森林裡尋找走失的牛，找了半天，飢腸轆轆，便到村子的寺院乞得一些食物。他嘴巴動，腦袋可也沒停，突然靈光一閃，心想，就算每天作牛作馬，也換不得溫飽，那麼何不乾脆出家？嗯，不失為一個好主意。

　　於是，他懇求比丘讓他加入僧團。在寺院安單後，他克盡僧人的職守，由於食物充足，不久就養胖了。過了一陣子，他逐漸厭倦外出乞食的生活，心念一轉，不如還俗也罷。又過了一些日子，他又覺得世俗生活過於艱辛，所以又返回寺院二度出家。但過沒幾天，又還俗了。他就這麼來來去去出家又回家，鼓搗了六回。因為他總是憑著一時衝動行事，大家給他一個綽號──「吉德哈德」（Citta Hatta，意思是，心念游移不定）。在這段游移的期間，他的妻子懷孕了。其實他並不是真心準備好出家，純粹是圖自己的方便罷了。職是之故，不論出家為比丘或在家為凡夫，他都不快樂。

　　在最後一次還俗的某天，當他老婆在睡覺時，他剛巧進入臥室，看見她正沉睡高聲打鼾，嘴角還淌著口水。望著妻子這副嘴巴大開的模樣，他豁然明白色身不淨的本質，省思：「我幾次出家，總是半途而廢，就因為迷戀這個女人。」如此一想，他帶著黃色的袈裟，第七次離家。一路上，他不停念著「無常」、「苦」，在前往寺院的路途中即證得初果。

　　到達寺院時，他懇求允准進入僧團。比丘們嚴詞拒絕：「我們無法再接納你了！你來來回回削髮剃度，你的頭就像磨刀石了。」但他使出纏磨的功夫，一再堅決懇求。最後，比丘們慈悲心軟，允許他再度加入僧團。過沒幾天，吉德哈德就證得阿羅漢。

《南傳法句經》第 37 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 37 偈的故事與「黃粱一夢」有異曲同工之妙。話說舍衛城住著一位名叫僧護（Saṅgha Rakkhita 意譯）的年長比丘。他的妹妹產下一子，逕以他的名字為兒子命名。這孩子便被喚作「僧護甥」（Saṅgha Rakkhita Bhāgineyya），後來也出家進入僧團。一天，這個年輕比丘停留在某村落的精舍時，有人供養了兩套袈裟，他決定把其中一套供養給舅舅。

　　結夏安居結束後，僧護甥去拜訪舅舅，向他禮敬，並供養袈裟。不料舅舅竟然婉拒，說自己的袈裟已經夠穿了。儘管他多次懇請，長老楞是不肯接受。年輕比丘感到沮喪，認為舅舅不喜歡他。既然舅舅堅決不願與他共享資具，他想自己乾脆離開僧團還俗也罷。

　　才這麼一動念，僧護甥立刻心念紛飛，思緒如亂流般不知伊於胡底。他思忖著，還俗後，先賣掉袈裟，買一頭母羊；母羊很快就會生小羊，不久他就有足夠的錢娶老婆；然後老婆生兒子，他再用小馬車載著妻小去探望住在寺院的舅舅。在路上，他會說由他來抱孩子，而她卻要他專心駕車，別操心孩子的事。他將堅持把孩子搶過來，爭執之間，孩子摔下馬車，被車輪輾過；於是他怒火衝天，拿趕馬棒打老婆。

　　那時，他正用扇子幫舅舅搧涼，由於胡思亂想，心不在焉，竟一扇子往舅舅的腦袋敲下去。長老比丘曉得外甥轉啥念頭，笑說：「你打不了老婆，怎麼來打老比丘呢？」聽舅舅這一說，年輕的僧護又驚又窘。他嚇得要命，立馬就想離開精舍。但長老比丘好說歹說，帶他去見佛陀。

《南傳法句經》第 36 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 36 偈的故事提醒我們，皓首窮經不是人人可行，但只要能夠護御自心，一樣可圓滿修行。話說舍衛城有位銀行家的兒子，年輕進取，特地請教一位常到他家乞食的比丘，怎樣才能解脫生命中的苦惱。比丘自然不吝賜教，要他把錢財分成三部份：一部份投資做生意，一部份充作家用，一部份拿來做慈善。他遵囑照辦，之後，又問接下來該如何做。比丘進一步指點，首先，皈依三寶、守五戒；其次，恪守十戒；最後，出家入僧團。青年一一奉行，剃度為比丘。

　　成為比丘後，一位教師教他阿毗達摩，另一位則教他戒律。如此的學習方式讓他不禁感慨，吾生也有涯，而知也無涯，要學的東西太多了！加上戒律太嚴太多，比丘的生活實在沒有足夠的自由。思前想後，他覺得不如還俗來得好。由於懷疑與不滿，他變得鬱鬱寡歡，怠忽職責，同時日漸消瘦，終致形銷骨立。佛陀知道這個情形後，告誡他：「只要你能夠控制心念，就別無他事需要控制。所以，好好守護自心吧！」

《南傳法句經》第35偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 35 偈的故事頗有些「枯木禪」公案的況味［注］，鄉下老太婆的見識與修為竟然高過出家人！話說某一回，六十位比丘各自從佛陀那兒取得禪修的業處後，便到山腳下的一座村落修行。村長的母親瑪蒂迦媽媽（Mātika Mātā）供養眾人所需的食物，並建造遮風蔽雨的精舍，方便他們在雨季時駐留村子。一天，她請求這些比丘指導她禪修。於是他們教導她身至念，觀想身體三十二個不淨的部分，了知色身的壞滅。瑪蒂迦精進不懈，甚至比那些比丘更早證悟三果，並獲得神通。

　　瑪蒂迦透過天眼通，明白這些比丘尚未證得觀智，也曉得他們都具備證阿羅漢果的潛力，但需要適當的食物，因為虛弱的身體無法幫助心發揮最佳的功能。於是她為眾僧準備營養豐富的食物。靠著充足的營養和正精進，比丘們修得正定，進而證得阿羅漢。

　　雨季結束後，比丘們返回佛陀駐錫的祇樹給孤獨園，向佛陀報告修行狀況，說大家身體健康，環境舒適，不用擔心食物。他們也提到瑪蒂迦媽媽，說她知曉眾人的心念，提供上好的食物，這些食物在維持色身健康是必要的，而健康的身體則是保持正定的要素。

　　有位比丘聽到他們談論瑪蒂迦媽媽，決定也要前往該村落。他在得到佛陀給予的禪修業處後，便動身抵達那座村子的精舍。在那裡，他發現自己想要的一切東西，瑪蒂迦全都備妥送到。當他想要某些食物時，瑪蒂迦就親自帶著精選食物前來給他。吃完後，他問瑪蒂迦是否真的有他心通，能洞察別人的心念。但她避而不答，只說：「具備他心通的人，其言行舉止是如此如此。」此時，比丘心忖：「假如我像凡夫俗子一般懷著不清淨的念頭，而她真的具有他心通的話，那她肯定認為我很壞。」如此一想，他對瑪蒂迦這位優婆夷竟心生畏懼，當下決定返回祇園精舍。

《南傳法句經》第 33-34 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 33-34 偈的故事提醒我們，看似舒適的地方未必是修行的好所在。話說某日，彌醯亞比丘（Meghiya）化緣後，在返回精舍的途中，看見一座幽美怡人的芒果園。當下眼睛一亮，這豈不是禪修的理想地方嘛！於是請求佛陀允許他去那兒禪修。佛陀深知這位年輕弟子的心性，光憑對一個地方的喜愛，無助於他的修行，要他過一陣子再說。但彌醯亞念茲在茲，巴不得立馬奔去，一而再、再而三懇求。最後佛陀禁不住他的纏磨，只好應允。

　　彌醯亞歡天喜地來到芒果園，坐在樹下開始禪修。怪的是，儘管他整天待在樹下，卻是心念紛飛，完全定不下來，毫無進展。傍晚時分，他就返回精舍，向佛陀報告修行感想，說自己一直遭受各式各樣的雜念干擾。

　　佛陀觀機逗教告誡他，正因為心容易受到刺激，反覆無常，所以無論身處何地，都應以恰當的方法控御心。彌醯亞以正念思惟佛陀的教誨後，證得初果。

《南傳法句經》第 32 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 32 偈的主人翁是堅守原則、少欲知足的尼戈瑪瓦西˙締瑟（Nigamavāsi Tissa）。他在舍衛城（Sāvatthi）附近的一座小鎮土生土長，出家後，過著極為簡樸的生活。乞食化緣時，他便回到親友居住的村落，別人給什麼，他就接受什麼，完全不挑剔。他迴避盛大的儀式和節慶，甚至給孤獨長者（Anāthapiṇḍika）與憍薩羅國（Kosala）波斯匿王（Pasenadi）舉辦的大型布施法會，他也閉門不出。

　　如此特立獨行的作風逐漸引起其他比丘議論紛紛。他們指責締瑟持續接近親人，不與他人往來，竟連給孤獨長者和波斯匿王辦的盛大布施法會也不屑出席。這些比丘一狀告向佛陀，於是佛陀就召喚他前來，讓當事者有機會申訴。締瑟承認自己常回故鄉，但純粹只是去乞食，一旦化到足夠的食物，不管可口與否，就立即止步離開。佛陀聽完解釋後，當著其他比丘的面稱讚他的行為，並順機告誡眾人，少欲知足才是符合佛陀與諸聖者的教誨，所有比丘皆應效法締瑟。既然談到這件事兒，佛陀索性講起鸚鵡王的故事。

　　話說從前，鸚鵡王和一大群追隨者棲居在恆河畔的無花果林。當無花果實被吃光後，所有的鸚鵡都飛離林子，惟有鸚鵡王獨自留下來，不管剩下來的東西是嫩芽、葉子或樹皮，他都很滿足。

　　帝釋獲悉後，想試探鸚鵡王的德行，便運用神通力讓無花果樹全部枯萎。接著，帝釋和皇后化身為鵝，結伴來到無花果林，問鸚鵡王為何不離開老朽枯萎、再也無法結實纍纍的無花果樹？

《南傳法句經》第 31 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 31 偈的主角是個比丘，但不知何許人也。憑藉不斷的努力，終於斷了十結，證得最高果位。話說有位比丘從佛陀那兒領得禪修的業處後，便到森林修行。儘管他盡心盡力了，卻始終進展甚微。他因此意氣消沉，深感挫折。於是決定返回衹園精舍，請佛陀進一步指導。就在他回去的路上，竟然碰上烈焰衝天。他急忙奔上一座山頭，從高處觀察火勢。比丘望著野火延燒，豁然頓悟──就像烈火焚毀一切，觀禪的修行同樣能夠燒斷生命中的大小粗細縛結。

　　此時，佛陀覺察到這位比丘的意念，便放光出現在他的面前，開示道：「吾兒，你的想法是正確的，繼續努力吧。正如烈火燒盡一切障礙，無論大小，一個以精進為樂、視放逸為殆的比丘也能斷盡一切縛結，無論粗細。」

　　這位比丘用心省思佛陀的教誨，正念現前，不久即證得阿羅漢。

《南傳法句經》第 30 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 30 偈由神威赫赫的帝釋（Maghavā, 又名Sakka, Indra）擔綱，帝釋憑藉何等本事成為忉利天之主？且聽佛陀細說究竟。一天，離車毗（Licchavi）的摩訶利（Mahāli）王子前來聆聽佛陀講經，當時正講到《帝釋所問經》（Sakkapañha Sutta）。佛陀談起帝釋，眉飛色舞讚不絕口，以致王子認為佛陀一定親身見過帝釋。為了確認這點，他決定打破砂鍋問到底。

　　佛陀答道：「摩訶利，我的確認識帝釋，也曉得他之所以成為帝釋的原因。」接著就講起這位三十三天之主的前世今生。話說帝釋在某一前世，名喚瑪葛（Magha），住在瑪迦拉村（Macāla）。年輕的瑪葛和三十二位同伴熱心公益，舖路造舍，利益大眾；不僅如此，他矢志終生奉行七項義務。那七項呢？

　　　　１.孝養父母、２.尊敬長者、３.言語和順、４.不背後誹謗、

　　　　５.慷慨不貪婪、 ６.說實話、７.不動氣。

《南傳法句經》第29偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第29偈的故事告訴我們，修行得腳踏實地，不能胡亂忽悠的。話說有兩位比丘從佛陀那兒取得修習的業處後，同至森林中的一座精舍禪修。其中一位比丘心思散漫，老待在火爐邊取暖，整個初夜淨跟年輕的沙彌東拉西扯，大好時光就這麼閒混過去。另一位比丘則誠篤地善盡出家人的職責，初夜經行，中夜休息，後夜則再度禪修。由於他的精進和正念，很短的時間內就證得阿羅漢。

　　結夏安居結束後，兩位比丘回去向佛陀頂禮，佛陀詢問他們安居期間的修行情況。怠惰又散漫的比丘懶人先告狀，竟說另一位比丘無所事事，整夜無非躺著歇息睡大覺。佛陀問：「那麼，你呢？」懶比丘答說，初夜時他通常坐在火旁取暖，然後就整夜沒睡。這番胡扯自然瞞騙不了佛陀，就對懶比丘說：「你明明自己偷懶、漫不經心，卻宣稱自己精進不懈、正念現前；另位比丘精進努力、正念現前，你反而把他說得好似又懶又懈怠 。你就像羸弱緩慢的駑馬，相較之下，那位真正的釋子則是強壯敏捷的駿馬。」

　　懶比丘是否幡然悔悟？書中未言明。倒是明代的憨山大師曾寫了一闋《費閒歌》，婆心愷切，部分章句與此故事遙相呼應。特錄於下。

《南傳法句經》第 28 偈

故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。

　　《法句經》第 28 偈的故事挺有意思，縱使是大修行者也難抵好奇心發作，疏忽了正經事。話說有一回，大迦葉（Mahā Kassapa）尊者在畢缽離（Pipphali）洞窟修行的時候，運用神通去察看誰正念現前、誰放逸混日，還有誰快要撒手人寰了、誰即將再度出生。

　　這時，佛陀從精舍裡透過天眼察見大迦葉的行為，想要勸告他，他只是在浪費時間罷了（註）。於是放光出現在大迦葉的面前，告誡他：「大迦葉！眾生的生死輪迴是無法了知的。它超越你的智慧所能理解的範疇，惟有證悟的諸佛才能夠明白並解釋眾生的生死輪迴。」

（註）這則故事告訴我們，人不應該好高騖遠從事無法帶來益處的事情。大迦葉企圖了解的事不能幫助他證悟生命的實相。佛陀不斷勸告弟子切實參透生命的實相，惟有努力解脫生死輪迴，其他的追求皆屬徒勞無果。藉由不放逸，可以證得阿羅漢。一旦成為具有無上證智的佛陀，自然會明白究竟。