《南傳法句經》第 26-27 偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第 26-27 偈，佛陀告誡眾人即使逢年過節也不可放逸。話說有一年，舍衛城正舉行一個盛大的慶典。慶典期間，許多年輕人用泥灰和牛糞塗抹身體，在城內四處遊蕩，大聲喧嘩，實在惹人厭煩。他們也停留在人家的門口，討到錢才肯離開。
當時舍衛城裡住著很多佛陀的在家信眾，他們曉得那群年輕人會胡搞瞎鬧，忙派人送口信給佛陀，請他待在精舍七天，別進城。信徒把供養食物直接送到精舍，他們自己則窩在家中不出門。第八天，慶典結束後，佛陀和弟子受邀進城說法。信徒們告訴佛陀那些年輕人在慶典期間的幼稚舉止，佛陀評論說，無明之輩的行為舉止自然缺乏尊嚴與高尚。
佛陀接著勸誡信徒們切不可渾噩混日，也不可沉溺於感官欲樂，而應時時保持正念現前，如此才能夠獲得幸福，證得無上喜樂的涅槃。
在家信眾全神貫注聆聽佛陀的開示，法喜充滿，對究竟法的信心更加堅定。
《南傳法句經》第25偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第 25 偈的主角是以笨聞名的周利槃特迦（Cūḷapanthaka，字面意思是「小路」；他的兄長理所當然喚作 Mahāpanthaka「大路」。兄弟倆都是在路邊呱呱墜地，因而得此名。）小路的故事十足勵志，儘管笨的連一句偈語也記不牢，沒事兒，只要堅持不放逸，照樣可以證果。
話說王舍城某位富商有兩個孫子，名字分別是摩訶槃特迦和周利槃特迦。哥哥摩訶槃特迦經常陪伴外公去聽佛陀講經說法，後來他出家進入僧團，過了一段時間後，證得阿羅漢。弟弟周利槃特迦追隨兄長的腳步，也成了比丘。由於他前世曾嘲弄一位蠢鈍的比丘，所以今生受報愚且魯，甚至背了四個月也記不得一句偈語。摩訶槃特迦看不下去，建議弟弟乾脆還俗也罷。
一天，名醫耆婆迦（Jīvaka）邀請佛陀和常住比丘到他家接受供養，周利槃特迦不在能夠赴宴的名單中。當他知道自己無緣與會後，非常沮喪，決定還俗。佛陀曉得他的心思，就叫他坐在精舍的前面，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「除垢」 (Rajoharaṇaṃ) 這字。囑咐畢，佛陀就在摩訶槃特迦挑選出來的比丘們陪伴下，一起前往耆婆迦的宅第。
佛陀離開後，周利槃特迦賣力搓揉布塊，嘴巴也不停喃喃念著「除垢」。過沒多久，布變髒了。看著手上的布逐漸由潔淨轉為污垢，就在那當兒，過去世的善業成熟，他豁然頓悟萬物無常的本質。
《南傳法句經》第 24 偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第24偈的主角名喚昆巴勾瑟葛（Kumbha Ghosaka），這小伙子「天乾物燥，小心火燭」那麼一聲喊，竟然驚動國王，最後還成了駙馬爺。話說王舍城有一年發生瘟疫，有位王城司庫、他的妻子和其他家人全病倒了。這對夫婦臨終之際，囑咐年少的兒子昆巴勾瑟葛趕緊離家，等瘟疫平息後再回鄉；同時告訴兒子，他們已把一些金銀財寶埋藏在某個地方。勾瑟葛遵照父母之命，離鄉背井逃難去也。長年獨在異鄉為異客，不免懷念故園，最後，他決意重返家鄉。
勾瑟葛離家多年，鄉音無改，鬢毛也未衰，不料城裡卻沒人認出他。他來到父母所說的藏寶地點，發現一切原封不動。挖是不挖呢？他細一思量，假如這會兒把財寶挖出來，人們或許啟疑，一個窮小子變得這麼有錢，肯定是幹了什麼不法勾當，可能向國王告發他。如此一來，他的財產會被沒收。考慮一陣後，他決定按「寶」不動，先去找工作維持生計。勾瑟葛找到一份報時的活兒，負責在清晨叫醒大家，並在城裡四處巡邏，高聲通知眾人準備食物、取馬車、套牛軛等等日常雜務的時間到了。在沒有時鐘與鬧鐘的年代，這種類似更夫的差事有其必要。
一天早晨，頻毘娑羅王聽見他的喊聲。這位王舍城的國王擅長聽音辨人，能夠從聲音去判斷人的品性，他當下評說：「這可是大富翁的聲音呀！」此時，一位侍女聽了國王的評論，便派人去調查。回報說，那個年輕人只不過是個傭工而已。儘管如此，接下來的兩天，國王依然堅持他的判斷。侍女又派人去打聽，結果仍然一樣。她直覺其中必有蹊蹺，於是請求國王允許她親自去查探。
侍女帶著她的女兒裝扮成農民，前往傭工群居的所在，佯稱是出門在外的旅客，請求借宿。她們被安排住在勾瑟葛的家，藉故延長留宿的時日。在這段期間，國王兩次宣告，要在傭工聚居的地區舉行某個慶典儀式，當地所有住戶都必須捐獻。勾瑟葛手頭沒有現錢可捐，迫於無奈，只好去挖出幾枚金幣。當他繳納金幣後，侍女立刻用自己的錢調包，把金幣送去給國王。不久，侍女傳信給國王，請王上派人來把勾瑟葛召去王宮。勾瑟葛勉強跟著國王的人馬前往王宮，而侍女和女兒早已先一步回宮了。
《南傳法句經》第 21-23 偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第 21-23 偈出自同一則故事，藉由一個悲劇，告誡修行者決不可放逸。話說薩瑪瓦娣（Sāmāvatī）是烏德納（Udena）國王的王后，有許多服侍她的宮女，其中一位名叫桍湫多羅（Khujjuttarā），她負責每天為王后向花匠蘇曼那（Sumana）買花。一天，她在蘇曼那的家中恰巧聽聞佛陀說法。由於過去累世的修行成就，佛語一入耳，她當即證得須陀洹（初果）。回到王宮後，桍湫多羅毫不藏私，向王后和其他宮女轉述佛陀的教誨，她們因此也對佛法有所領悟。從那天起，桍湫多羅不用再擔負重務，王后視她如師亦母。桍湫多羅聰敏異常，聽聞佛陀的開示後，皆能如實轉述給王后和其他宮女聽。因著她的卓越智慧，她自己最終也精通佛法。
王后和宮女們很想當面頂禮佛陀，但害怕國王反對，只能躲在宮室城牆之後，透過牆壁的洞孔窺看。每當佛陀經過王宮到其他信徒的家時，她們便以此方式默默向佛陀行注目禮。
當時，國王還有另一位嬪妃，名喚瑪艮荻雅（Māgandiyā）。她的父親是個婆羅門，曾視佛陀為唯一值得美麗女兒託付終身的人，因此向佛陀提親。佛陀卻加以婉拒，說：「縱使見到魔王波旬的三位女兒──愛欲（Taṇhā）、瞋欲（Arati）、貪欲（Rāga），那般美貌的女子我也不動心，毫無欲念。畢竟，這一身臭皮囊污穢不堪，有什麼好貪戀呢？」佛陀之所以如此回答，因為他打從一開始就曉得這對婆羅門夫婦當日即可證得阿那含（不還果）。
這對夫婦聽完佛陀的話後，頓時領悟一切美麗皆是無常，當下證得三果。他們把女兒託付給她的叔叔，雙雙進入僧團修行，最後兩人也都證得阿羅漢。但故事並未就此告終。瑪艮荻雅非常自負，認為佛陀的拒絕之詞是對她個人的侮辱。她滿懷忿恨，誓言要找機會報仇。
《南傳法句經》第115偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第115偈的故事點出人世的無奈：「癡心父母古來多，孝順子孫誰見了？」話說舍衛城中有對夫婦，生兒育女養了一大家子。這些兒女都成家立業了，日子過得倒也和樂。後來，一家之主撒手人寰，留下孀妻芭戶普緹卡（Bahu Puttika，字面意思是「多子」），獨得所有遺產，半點也沒分給兒女。子女想要分沾財產，於是勸說： 「娘親呀，爹爹已經過世了，您擁有偌大的家產，有啥用處呢？難道我們沒法照顧您嗎？」他們一而再、再而三絮絮聒聒，終於說服芭戶普緹卡相信子女會照顧她。最後她把財產全分給兒女，自己沒留下一分一毫。
分完家產後，她先到大兒子家住。住沒幾日，大媳婦就迭聲抱怨：「老婆子賴在咱們家不走，好像分給咱們兩份財產似的！」芭戶普緹卡忍不下這口氣，於是住到二兒子家，卻也遭到同樣的抱怨。無奈之餘，她只好一個兒子接著一個兒子、一個女兒接著一個女兒輪流住，但沒有任何一個子女願意長期照顧她，也沒一個人尊重她。
芭戶普緹卡對兒女徹底絕望，於是出家為尼。她明白自己晚年出家，時日無多，決不能放逸，必須善盡所剩無幾的時光修行。因此，她整夜精進禪修。佛陀從祇園精舍透過神通觀察她的修行情況，放光激勵她：「縱使長命百歲，但若不修行佛法，則生命毫無意義。」芭戶普緹卡正念現前，思惟佛陀的教誨，證得阿羅漢。
《南傳法句經》第114偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第114偈講一個傷心母親為亡子尋求復活之方的故事。人生孰能不死？佛陀卻指出不死之道。話說奇莎瞿曇彌（Kisā Gotami）住在舍衛城，因為身材纖弱，所以得此稱號（Kisa 意思是纖細、苗條、瘦弱；(f.) Kisā）。她嫁給一位年輕的富翁，生了一個兒子。兒子在剛學會走路時因病去世，奇莎為此哀慟逾恆，抱著孩兒的屍首四處尋找藥方，設想救活她的兒子。此一舉動自然被人們視為瘋子。有位智者看見她可憐的模樣，決定送她去佛陀那兒。這位智者勸告她：「姊妹呀，你應該去找佛陀，他有你想要的藥。去吧！」於是奇莎前往拜見佛陀，請求給她可以救活兒子的藥。
佛陀曉得奇莎此刻心緒紊亂，便要她先進城去找從未有親人過世的人家討一些芥子。兒子復活有望，奇莎大喜過望，連忙跑回城裡，挨家挨戶探問。大家都很樂意幫助她，給她一些芥子；問題是，她就是找不到一戶從沒有親人過世的人家。天色漸晚，她恍然大悟，不是只有她嚐受喪親之痛，而且死去的人遠比活著的人還多。一旦明白了這個事實，她對兒子之死的態度也變了，不再執著於孩子的屍首。她也明白，佛陀不過是教導她一個最重要的道理：有生必有死。
奇莎埋葬兒子後，就回去稟告佛陀，找不到一戶從沒有親人過世的人家。佛陀說：「瞿曇彌！你切不可認為只有你失去兒子。正如你現在所明白的，眾生終不免一死。欲望尚未滿足之前，死亡就先奪走他們的生命。」
奇莎了悟生命的幻化和無常後，決定放棄世俗的生活，請求佛陀允許她加入尼僧團。佛陀就送她去尼僧團，並囑咐尼僧團接納她。從此她成為奇莎瞿曇彌比丘尼。
《南傳法句經》第113偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第113偈的故事非常勵志，一位薄命紅顏半生備嘗諸苦，最後幡然醒悟，證得阿羅漢果，成為持戒第一的長老尼。話說波吒左囉（Paṭācārā）生於舍衛城的富豪門第，花容月貌，父母對她呵護有加。誰想千金小姐卻愛上了年輕家僕，兩人私奔到遠離舍衛城的一個村子。雙飛雙宿，波吒左囉懷孕了。隨著分娩日子的接近，她幾次請求丈夫允許她回舍衛城娘家待產，但小伙子害怕遭到岳父母毒打，屢屢以各種藉口拒絕。一天，她趁丈夫不在的時候，悄悄出發回娘家。不幸半途被丈夫追上，極力哀求她回頭，但她鐵下心拒絕。這時，分娩的時刻到了，她就在附近的灌木叢中產下一子。生米既成熟飯，無可如何，只好隨丈夫一起回家。
之後，波吒左囉再度懷孕，再度懇求丈夫讓她回娘家生產，丈夫同樣加以拒絕。產期臨近時，她悄悄帶著大兒子，再度出發走向舍衛城的娘家。同樣地，丈夫又在途中追上她。這回陣痛來得迅速，偏偏此時又落著傾盆大雨。她丈夫急忙去找一處避雨的地方，當他正在清理一小塊林地時，卻被一條毒蛇咬到，當場喪命。波吒左囉仍在苦苦等待的時候，孩子呱呱落地了。次日清晨，她抱著兒子四處尋找，卻發現丈夫的屍首。她哀慟逾恆，自責不已，認為自己害死丈夫。無奈之餘，只得帶著孩子繼續上路，前往舍衛城投靠父母。
由於一整夜豪雨不停，溪水暴漲，她無法一次帶二個孩子過河，於是把大兒子安置在河岸一側，先帶初生嬰兒渡河，把他放在對岸，然後再折返帶大兒子。當她正走在河中央時，一隻老鷹在嬰兒的上空盤旋，以為嬰兒是塊肉。波吒左囉急忙高聲嘶喊想嚇走老鷹，可惜徒勞無功。老鷹俯衝直下，抓走她的嬰兒。在岸邊的大兒子聽見媽媽在河中央呼喊，以為在叫他，便逕自踏入河中，試著走向母親。河水湍急，竟被滾滾激流沖走。就這樣短短一日內，波吒左囉不但喪夫，又連喪二子。
波吒左囉放聲慟哭：「小兒子被老鷹掠走，大兒子被河水沖走，丈夫也被毒蛇咬死了！」之後，她遇見一位來自舍衛城的人，便含淚打聽父母的消息。那人答說，昨夜的暴風雨吹垮她父母的房子，她父母和唯一的兄弟全都罹難，並已火化了。聽到這慘痛的消息，波吒左囉徹底崩潰，完全瘋了。她四處打轉，甚至沒意識到裙子已然扯落，身子半裸，滿街狂奔，嘶聲哭喊：「苦啊！慘哪！」
《南傳法句經》第112偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第112偈的故事相當耐人尋味。若出家人勤修一生，卻無法證果，該如何是好？且讓主角瑟巴達色（Sappadāsa）現身說法。
話說瑟巴達色出家修行多年，卻始終沒法證果，他對此感到十分難過。同時他也不願還俗，覺得那不恰當，挺丟臉的。證不了果，又還不了俗，他該怎麼辦？最後，瑟巴達色決定乾脆自我了斷較好。於是，他將手伸進裝有毒蛇的罐子裡。怪的是，無論如何挑逗，那條毒蛇竟然不咬他。這是因為他前世的善業保護著他。
一試不成，再接再厲。一天，瑟巴達色拿起剃刀，打算割喉自盡。就在他把剃刀抵著喉嚨的當下，他回想起自己今生作為比丘，戒行清淨，頓時身心充滿喜（pīti）與樂（sukha）兩種禪支。接著，他捨棄樂，將心導向觀的修行，不久即證得阿羅漢。
之後，瑟巴達色返回精舍，其他比丘問他上那兒去了？他實言以告，說他企圖結束自己的生命。比丘們又問，既然如此，他怎麼還沒動手呢？瑟巴達色答道：「我本想用這把刀子割斷喉嚨，但我現在已經用觀智這把慧劍斬斷所有的煩惱。」
《南傳法句經》第111偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第111偈講的是修定煉智。話說宮德那尊者（Koṇḍañña）從佛陀處請得禪修的業處後，便獨自到森林中修習，終於證得聖果。之後，他出發返回精舍向佛陀頂禮。行到途中，停下小歇片刻，坐在一塊石板上，依然專注於禪定，如如不動。這時，一群剛打劫完村子的搶匪也來到尊者休息的地方。他們有眼不識泰山，居然把比丘誤認為是一截樹樁，在他頭上、身上周圍堆放劫掠來的贓物。次日破曉時分，這群糊塗匪徒才驚覺那截樹樁竟是活生生，但卻又錯以為他是惡靈，當下嚇得屁滾尿流，拔腿就想跑。
宮德那趕緊告訴眾人，他只是個比丘，不是什麼惡靈，請大家別害怕。搶匪一聽這話，敬畏有加，忙懇求原諒他們誤把和尚當樹樁的錯誤，同時也決定追隨他出家修行。因此之故，尊者也被稱為「樹樁宮德那」（Khānu Koṇḍañña）。[khānu: a stump of a tree]
宮德那在眾人的陪伴下回到精舍，向佛陀報告事情的經過。
佛陀告誡他們：「縱使長命百歲，但是無明，盡做蠢事，也是了無意義。由於你們都已見道，智慧增長，你們身為智者的一天，比無明的百年更有價值。」
《南傳法句經》第110偈
故事為鄙人摘譯自 K. Sri Dhammananda 長老主編的英文版 The Dhammapada，添枝減葉若干。
《法句經》第110偈，小沙彌善奇赭（Saṃkicca）登場展現神通。某天，三十位比丘各自從佛陀那兒取得禪修的業處（目標）後，便前往一座離舍衛城很遠的大村落。當時，有一群盜匪盤踞在茂密的叢林中，打算用活人祭祀森林守護靈。他們來到村子的寺院，要求交出一名比丘充當祭品。比丘們面面相覷，片刻後，無論老少皆自願犧牲。其中一位小沙彌，名喚善奇赭，是舍利弗尊者派遣同行的。儘管善奇赭年幼，由於他累世修行不懈，此生已証得阿羅漢果。善奇赭向眾人透露，他的師尊舍利弗早已預知危機，因此刻意安排他隨行；大家不須爭議，由他出面隨盜匪而去即可。其他比丘自然不願讓小沙彌涉險，但他們對舍利弗的睿智深具信心，只得勉為其難答應了。
當祭典準備就緒後，盜匪的首領高舉利劍，猛然揮向正深入禪定的小沙彌。怪的是，非但沒有削下一片皮肉，利劍反倒捲曲起來。盜首可不信邪，換過一把劍，再次揮砍。這回，整柄劍朝上徹底彎折，善奇赭卻毫髮未傷。見此異象，盜首可不得不信了，立刻拋下劍，跪在小沙彌的腳旁，請求原諒。其他匪徒見此光景，無不驚愕恐懼，也一齊跪下認錯，懇求善奇赭允許眾人追隨他修行。小沙彌欣然允諾。
於是，善奇赭由新入門的比丘們陪同，返回村子寺院。其他比丘見了，大大鬆了口氣，彼此相見歡。之後，善奇赭和諸比丘一塊兒回到祇園精舍，向他們的師長舍利弗致敬。
拜見舍利弗後，他們接著去頂禮佛陀。佛陀告誡眾人：「比丘們！你們若搶劫、偷竊、犯種種惡行，這樣的生命就算長命百歲，也是了無意義。持戒修行，縱使只活一天，也遠勝於一百年的墮落生活。」
南傳法句經的故事 (5)